“我妻子一定会大声斥责孩子，孩子一定会委屈地抱怨妈妈没有把水杯放在安全的位置，然后，他们可能会争吵起来……”
“如果发生在我家里，我妻子一定会先跑过去看孩子有没有被划伤或烫伤，然后对孩子说：‘对不起，妈妈把杯子放得太靠边了，幸好没有伤到你！’然后，我的儿子一定会说：‘妈妈，对不起，是怪我自己太不小心了，没有吓到你吧！’”李先生说道：“你瞧瞧，我的家人都乐于争当‘坏人’呀！”
在这个故事中，争当“坏人”、主动认错的李家人过得快快乐乐，而一味推诿责任、不肯认错的张家人却每日争执而不得安宁。在星云大师看来，主动承认错误是获得安宁生活的重要法门，它和佛教主张的忏悔修持是一样的，也是佛教和世俗观念都极为推崇的美德。
“认错是改正的一半”，另一半是什么呢？那就是采取一切可能的措施去弥补自己的过错，这样不仅可以将为错误付出的代价最小化，还可以让别人认识到你改正错误的决心和诚意，就像前面故事中的年轻人不但主动向经理承认了错误，还提出了解决的方案：由自己来弥补一万元的亏空，这样的态度自然比空认错、不解决问题更容易令人接受。
可以平凡，不能平庸
上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓“没有天生的释迦”。
——星云大师
平凡与平庸是两种截然不同的生活状态：前者如一颗使用中的螺丝钉，虽不起眼，却真真切切地发挥作用，实现价值；后者就像废弃的钉子，身处机器运转之外，无心也无力参与机器的运作。
平凡者纵使渺小却挖掘着自己生命的全部能量，平庸者却甘居无人发现的角落不肯露头。虽无惊天伟绩但物尽其用、人尽其能，这叫平凡；有能力发挥却自掩才华，自甘埋没，这叫平庸。
世间生命多种多样，有天上飞的，有水中游的，有陆上爬的，有山中走的；所有生命，都在时间与空间之流中兜兜转转。生命，总以其多彩多姿的形态展现着各自的意义和价值。
“生命的价值，是以一己之生命，带动无限生命的奋起、活跃”，智慧禅光在众生头顶照耀，生命在闪光中见出灿烂，在平凡中见出真实。所以，所有的生命都应该得到祝福。
“若生命是一朵花就应自然地开放，散发一缕芬芳于人间；若生命是一棵草就应自然地生长，不因是一棵草而自卑自叹；若生命不过是一阵风则便送爽；若生命好比一只蝶，何不翩翩飞舞？”梁晓声笔下的生命皆有一份怡然自得、超然洒脱。芸芸众生，既不是翻江倒海的蛟龙，也不是称霸林中的雄狮，我们在苦海里颠簸，在丛林中避险，平凡得像是海中的一滴水、林中的一片叶。海滩上，这一粒沙与那一粒沙的区别你可能看出？旷野里，这一抔黄土和那一抔黄土的差异你是否能道明？
每个生命都很平凡，但每个生命都不卑微，所以，真正的智者不会让自己的生命陨落在无休无止的自怨自艾中，也不会甘于身心的平庸。
你可见过在悬崖峭壁上卓然屹立的松树？
它深深地扎根于岩缝之中，努力舒展着自己的躯干，任凭阳光暴晒，风吹雨打，在残酷的环境中它依旧始终保持着昂扬的斗志和积极的姿态。或许，它很平凡，只是一棵树而已，但是它并不平庸，它努力地保持着自己生命的傲然姿态。
有这样一个寓言让我们懂得：每个生命都不卑微，都是大千世界中不可或缺的一环，都在自己的位置上发挥着自己的作用。
一只老鼠掉进了一只桶里，怎么也出不来。老鼠吱吱地叫着，它发出了哀鸣，可是谁也听不见。可怜的老鼠心想，这只桶大概就是自己的坟墓了。正在这时，一只大象经过桶边，用鼻子把老鼠吊了出来。
“谢谢你，大象。你救了我的命，我希望能报答你。”
大象笑着说：“你准备怎么报答我呢？你不过是一只小小的老鼠。”
过了一些日子，大象不幸被猎人捉住了。猎人用绳子把大象捆了起来，准备等天亮后运走。大象伤心地躺在地上，无论怎么挣扎，也无法把绳子扯断。
突然，小老鼠出现了。它开始咬着绳子，终于在天亮前咬断了绳子，替大象松了绑。
大象感激地说：“谢谢你救了我的性命！你真的很强大！”
“不，其实我只是一只小小的老鼠。”小老鼠平静地回答。
每个生命都有自己绽放光彩的刹那，即使一只小小的老鼠，也能够拯救比自己体型大很多的巨象。故事中的这只老鼠正是星云大师所说的“有道者”，一个真正有道的人，即使别人看不起他，把他看成是卑贱的人，他也不受影响，因为他知道自己的人格、道德，不一定要求别人来了解、来重视。他依然会在自我的生命驿旅中将智慧的种子撒播到世间各处。
有人说：“平凡的人虽然不一定能成就一番惊天动地的大事业，但对他自己而言，能在生命过程中把自己点燃，即使自己是根小火柴，只能发出微微星火也就足够了；平庸的人也许是一大捆火药，但他没有找到自己的引线，在忙忙碌碌中消沉下去，变成了一堆哑火药。”
也许你只是一朵残缺的花，只是一片熬过旱季的叶子，或是一张简单的纸、一块无奇的布，也许你只是时间长河中一个匆匆而逝的过客，不会吸引人们半点的目光和惊叹，但只要你拥有自己的信仰，并将自己的长处发挥到极致，就会成为成功驾驭生活的勇士。
你所拥有的，才是真正的财富
知足是天下第一富。
——星云大师
人人都渴望得到财富，而财富究竟为何物，怎样的人生才算是幸福的人生？星云大师在《求财富祈愿文》中向佛陀祈求七种财富：
第一种，祈求您给我健康的身体。
第二种，祈求您给我慈悲的心肠。
第三种，祈求您给我智能的头脑。
第四种，祈求您给我勤俭的美德。
第五种，祈求您给我宽广的胸怀。
第六种，祈求您给我内心的智能。
第七种，祈求您给我世间的因缘。
这七种财富，都是我们通过自我修炼能够获得的，并且是真正的、自在的不会拖累己身的财富。
人生走到暮年，已垂垂老矣，只有回忆占据内心时，历数一生的喜怒哀乐以及繁华落寞，怎样的来路才会让人感觉到充实呢？若将财富得失的心态抛至脑后，我们很容易发现自己原来一直如此富有。
从前有一个青年总是哀叹自己命运不济，生活多舛，既发不了财也求不到一官半职，终日愁眉不展。一天，他在路上偶遇了一个老和尚，看到老和尚一脸的平静祥和不由得叹了口气。
老和尚拦住青年，问他为何叹气，青年说：“我看到你开心的样子觉得很羡慕。为什么我总是这么多的烦恼？为何我既没有一技之长而又一贫如洗？”
老和尚说：“年轻人，你明明很富有啊！”
青年问：“富有？我除了烦恼什么也没有。”
老和尚并没有急着解释，而是继续问他：“那么，假如有人给你一千两银子，换你十年的寿命，你换吗？”
“当然不换！”
“给你五千两银子，换你的健康，你换吗？”
“还是不换！”
“给你一万两银子，换你的生命，你换吗？”
“不换！”
老和尚顿时笑了：“年轻人，到现在为止你至少拥有一万六千两银子了，难道还不够富有吗？”
青年人的烦恼来自于未能真正认识到自己所拥有的财富，他只是看到了自己缺少的东西，却从未看到自己所拥有的东西。若能知足，则一切烦恼自会迎刃而解。
人常说，知足常乐。知足是一种处世态度，常乐是一种释然的情怀。知足常乐，贵在珍惜，珍惜自己所拥有的一切，不抱怨不贪求。当我们都在忙于追求、拼搏而失去方向的时候，知足常乐，这种在平凡中渲染的人生底色所孕育的宁静与温馨，对于风雨兼程的我们是一个避风的港口。真正做到知足常乐，人生会多一份从容，多一些达观。
做人要知道满足，要懂得珍惜，不可贪得无厌。每个人出生时不可能都含着一把通向富贵、幸福之路的钥匙，但是每个人都拥有一双勤劳的手，不要把对美好生活的期待寄托在上天的恩赐上，美好的生活应该靠勤劳的双手去创造。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，他也永远无法看到自己所拥有的青春、能力、经验、激情、教养、信念……这时候，不满之心就像是一团熊熊烈火，柴放得越多，烧得越旺；火烧得越旺，人就越有添柴的冲动。于是，人奔来奔去，忙里忙外，既无暇休息，也体会不到忙碌的乐趣。
星云大师说，知足是天下第一富。人如果不知足，虽在天堂却犹处地狱；能够知足的人，虽卧荒地也如天堂。
无法看到自己所拥有的，就无法珍惜，这是一种极其危险的情绪，既能够摧毁有形的东西，也能搅乱我们的内心世界。擦亮眼睛，看看我们所拥有的财富：生命、时光、理想、热情、知识、亲情、友谊……你有拥有的，才是你真正的财富。
星云法语
“学习吃亏”能养德，“人我互调”能慈悲；“当然如此”能自在，“享有就好”能常乐。
金钱可以买得到奴隶，但买不到人缘；金钱可以买得到群众，但买不到人心。金钱可以买得到鱼肉，但买不到食欲；金钱可以买得到高楼，但买不到自在。金钱可以买得到美服，但买不到气质；金钱可以买得到股票，但买不到满足。金钱可以买得到书籍，但买不到智慧；金钱可以买得到床铺，但买不到睡眠。
为了完成自己，任何考验都得忍受；为了解决纷争，任何责任皆得担当。
皈依三宝是平等的精神，因为生佛一如，无高无下；受持五戒是自由的尊重，因为不侵犯人，彼此受益。
用智慧确定方向，方向必到；用意志克服困难，困难必解。
有田不种，必无收成；有钱不用，必空积聚。
有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：“有钱能使鬼推磨”。其实，不论财务富到什么程度，终归要销毁散失。
我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争妍斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。
人生中，感动是一时的，感恩是一世的；荣耀是一时的，影响是一世的；委屈是一时的，成就是一世的。
以力服人，时间短暂，功效浅；以德感人，时间久长，功效深。与其用力服人，不如用德感人；与其用力做事，不如用德做事。
成功的里面，包含了多少辛酸；名人的双肩，承受了多少压力；荣耀的背后，付出了多少代价；伟大的成就，奉献了多少牺牲。
人无全功，人无全能，物无全用，心无全善。
我们应该把财富的范围扩大，财富不限于金钱、汽车或别墅；这种财富是无常的。钱财非万能，家里的经济虽然不宽裕，但是在精神修养上能够提升，如懂得欢喜、知足，就是无价之宝！
真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。
坚持慈悲与道德的人，大半是给人欺负的对象，多少人因为对慈悲与道德发生怀疑，所以动摇了人生的态度。我却深信为人奉献的决心，我更相信最后的成就是属于有慈悲心和有道德力的人。
回首来时路，这一生中纵遇惊涛骇浪，山穷水尽，心中仍能一保常态，充满信心与希望，故能视顺逆一如，虽有挫折，但从未有失败之感。
不畏苦乐，品味宽心的幸福
平常一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和，不偏激、不极端，那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，这不是很洒脱自在的生活吗？
——星云大师
深刻体验苦，才能透彻体会乐
天边无际的众生，由于自爱的本能，无不希求安乐、逃避痛苦，即便我们觉得微不足道的蚊蚁，也是日日都在寻求安乐。
——星云大师
佛教讲“离苦得乐”，这几乎是所有人毕生的追求，就连蝼蚁也概不例外。但是，苦是人生的本质，人们置身苦海就必然会沾染上苦的味道。星云大师眼中圆满的人生并不意味着一个人一辈子没有吃过苦、没有失过恋，而是要做到经历过、体验过、面对过那苦的滋味，最终能够超越苦的感觉。
苦为乐、乐为苦，苦与乐的感受全在于一心。达摩面壁，凡人皆称其为苦修。有谁知道达摩祖师在静修中心归空灵、慧及宇宙，体肤之苦尽皆化为心灵的极乐，并无半点苦楚可言。
佛说：离苦得乐，苦与乐乃是生命的盛宴。佛还说：涅槃寂静。活在世间的众生，总是感慨苦多于乐，要离苦才能得乐。因此，佛学是离苦得乐的哲学。只有深刻体验苦，才能透彻体会乐！
有这样一个关于“苦”的古老的故事：
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，朝拜它。”
弟子们走过许多圣河圣殿，并依照师父的教诲去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”
