大千世界，芸芸众生，可以说是有事必有缘，比如人缘、财缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐生活所需要的一种态度。缘来则好好珍惜，缘去则随它而去，只有凡事懂得随缘，才能在人生的各种境遇中处变不惊、收放自如、游刃有余，保持一份平静和恬淡，保持一份坦然和愉快！
心安茅屋稳，性定菜根香
《菜根谭》有云：“欲遇变而无仓忙，须向常时念念守得定；欲临死而无贪恋，须向生时事事看得轻。”世间的真相往往是无常的，何必过于在意呢？坦然面对，淡然地接受，放松心情，你会发现在这浮躁喧嚣的无常世界中，其实独有一片安静的心空。只有内心清净，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下而能解脱三分，也只有这样才能远离烦恼，真正懂得人生的幸福所在。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师上前问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？认为清静又为何物呢？”
僧人马上站立礼拜，问：“这话是什么意思？请您指点。”
禅师问：“与其探寻清静，何不探寻自己的内心，何不让自己的内心先清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了崛多禅师话语中的禅理。
一个人无论处于什么地位，过什么样的生活，只要他内心清净、安谧，生活就可以过得幸福。人都在追求幸福，幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为任何刺激只能片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场演出，无论当时怎样兴奋，最终难免会曲终人散。所以内心自然，才能渡过有生有灭、有聚有散、有合有离的迷惑。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
世上万物本来就是空的，如果我们的心能够参透这个“空”字，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹，自然也就没了烦恼。
在四祖道信禅师还未悟道时，他曾经向三祖僧璨禅师请教过。道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你可以给我指引一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“你无法解脱，到底是谁在捆绑着你？”
道信想了想，如实回答：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由身，既然没有捆绑，你何必还要寻求解脱呢？”
后来石头希迁禅师在接引学僧时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。
有一个学僧问希迁禅师：“我怎么才能解脱呢？”
希迁禅师回答：“谁捆绑着你呢？”
学僧又问：“我怎么样才能求得一方净土呢？”
希迁禅师回答道：“谁污染了你呢？”
学僧继续追问道：“我怎么样才能达到涅槃永生的境界呢？”
希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁又告诉你生与死有何区别？”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。没有烦恼之心，哪里会有烦恼，原本没有苦恼，何必庸人自扰。
“世上本无事，庸人自扰之”，一语道破世人爱、恨、情、仇、悲、恐、忧……很多都是自寻烦恼。
一个心胸辽阔的人，是不会有那么多烦恼的。当然，也不是说所有烦恼都是自寻的。但外因毕竟只是条件，只能构成影响，而成就不了事实，内因才是根据。
正如“民不畏死，奈何以死惧之”，如果一个人不奢求长命百岁，自然也就对死亡没那么恐惧；不求大富大贵，自守清贫也就不会觉得太痛苦了。魔由心生，也必将被心所除。倘若心灵一片光明灿烂，那么烦恼与痛苦便会远遁他乡！
福祉常藏于平淡无味中
弘一大师说：“恬淡是养心第一法。”老子也说：“恬淡至上，胜而不美。”恬淡虽然不能给人以外在的辉煌，却可以使人产生内在的超越，让人平平淡淡、坦坦荡荡、从从容容，不以物喜，不以己悲，看淡得失，看轻成败，看透人生！
不可否认，绝大多数现代人都向往功名利禄，注重物质生活享受，同时又追求自然恬淡的精神生活。然而在当今社会中，到处都充斥着你争我夺的激烈竞争，处处弥漫着你争我赶的超快节奏，这让人们感到空前的疲倦和压抑，因此，越来越多的人开始向往清净安逸的环境。可是，在一个充斥着浮躁和喧嚣的物质时代，到哪里去寻找自然恬淡的心灵栖息之所呢？
佛说：“色、声、香、味、触五样东西污染了我们的清净心及本性。清净心就是真性，清净心就是佛性，就是自性。”
佛陀在世的时候，有一个跋提王子，在山林里参禅打坐，突然，跋提王子大喊一声：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到以后觉得很好奇，于是就问他：“究竟是什么事情让你这么快乐呢？”跋提王子回答说：“回想当初我在王宫的时候，不但要日夜为政事操劳，而且要处理复杂的人际关系，时常又要担心自己的性命安全，虽然每天穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，多少侍卫一刻不离地保护着我，但我依然感到恐惧不安，吃不好睡不香。如今出家参禅悟道了，所有的心理负担都没有了，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自由自在。”
平淡是一种独到的意境和智慧，是成熟人生的表现，是生命境界的升华。平淡使人变得空灵而美好，在生命中的每一天，即使平平淡淡，也依然吐露着幸福的芬芳。
活得平淡与从容，是很多人超世脱俗的一种向往和追求。然而在现实生活中，有很多人整天说自己不快乐、不幸福，却从不去探寻是什么原因造成的，甚至到死的那一天也没弄明白。其实，很多时候，人之所以不快乐，缺少幸福感，并不是因为快乐和幸福的条件不具备，而是因为活得还不够简单、不够平淡、不够洒脱。
吴清源先生是世界著名的围棋高手，号称“昭和棋圣”。他曾经在日本棋坛上“横扫千军如卷席”，建立了长达15年“天下无敌”的辉煌业绩。
然而，尽管成绩斐然，吴先生的生活却非常朴素平淡，素来烟酒不沾，既不玩牌、打麻将，也不玩高尔夫球，更不去追求灯红酒绿的奢华。尽管名满天下，但他既没有积蓄起万贯家财，也没有自己的房产、轿车，而是平淡地与夫人寄居在日本东京闹市区的一座普通公寓内。除了读书之外，围棋是吴先生一生唯一的爱好。
吴先生一生淡泊名利，精神世界可谓富足无比，但在物质生活方面却像一位得道高僧一样，出淤泥而不染，乐于平淡，甘于淡泊。
快乐其实很简单，只要懂得放下繁华，回归平淡，快乐自然就会源源而来。正所谓“平安是福，平淡是真”。当一切功名利禄都已经看淡，一切就会变得无比的从容，生命也会因此得到一次本质的飞跃和升华。
在形形色色的现代世界中，我们应该时刻谨记这个古老而常新的真理：活得平淡才能活得自由。平淡是一种成熟和智慧的人生境界。真正的平淡来自于我们的内心。当生命的浪潮在自我的河床里奔腾不息、跌宕起伏后，必须重归平淡。一个人只要能拥有一颗平淡的心，就能做到雨来不惧，风来不动，雷闪不惊。唯有平淡，世界才会更宽阔；唯有平淡，生活才会更精彩！
平安是幸，知足是福，随缘常乐
佛语有云：“随缘不是得过且过、********，而是尽人事听天命。”随缘是积极地运用智慧和经验，尽量在可控制的范围内，安排一组最理想的因缘组合，而不是随随便便地任由因缘发展。随缘是一种胸怀，也是一种觉悟，是对自我内心的一种自信和把握。因此，随缘不是得过且过，而是尽人事听天命。
然而，在现实生活中，随缘常常被人误解为随便、不努力或者麻木不仁。在某些人的观念里，所谓随缘，只不过是无能、逃避或懈怠的借口罢了，这是不正确的。随缘是一种积极的人生态度，是积极地面对，虽然不能强求，但是在运用智慧与经验分析判断之后，对一切人、事、物、境内的因缘的不可抗逆性（人机、时机、处机、法机等，一时无力扭转）有了清楚的认识，从而避免了无谓的抗衡和勉强。既然已经了解了事件内在的因缘性，当然也就无需再做不必要的扭转，这是识时务地放下，而不是无能或懈怠。正所谓“谋事在人，成事在天”，由于已经大致明白了事件有因缘组合，同时也尽了自己最大的努力，所以对于成败得失也就不再执著。这是坦然地面对，而不是逃避或麻木不仁。
生活中有很多东西，不是凭借人力就可以得到，就可以改变的，比如容貌、机遇、感情等。因此，我们不能得过且过，而要尽人事听天命。然而，很多人往往执著于付出与回报的因果关系，付出就要有所回报，如果没有回报，那就不值得付出。这种态度正是强求心态的思想基础。这种态度很容易使人们变得急功近利，从而扰乱了心灵的平静。
一天，佛祖释迦牟尼在恒河南岸宣扬佛法。一个信徒听到这个消息，急忙从恒河北岸赶往恒河南岸去听法。但是到了恒河之后，他发现根本无法过河，如果绕路而行，走到对岸时****可能已经结束了。该何去何从呢？
于是，他问旁边的船夫：“请问这条河深不深，能不能过去？”
船夫说：“河很浅，连膝盖都不到。”
信徒听了很开心，说：“那我就可以走过去了！”结果他就从河面上走到了南岸。
在恒河南岸听法的人，看到一个人从河面上走了过来，都吓坏了，因为河水有四五丈深。于是他们不解地问释迦牟尼：“这个人是不是菩萨的化身？要不然他怎么能从河面上走过来呢？”
释迦牟尼说：“他并不是菩萨的化身，他跟你们一样，只不过他对我讲的法有绝对的信心，所以能从河面上走过来。”
在生命的旅途中，凡事都不必刻意强求，只要尽力而为，顺其自然，就能有所回报，而且还不影响快乐的心情。实际上，那种非黑即白的判断标准本身就是错误的。因为能否得到回报不仅是由是否付出决定的，还有很多非人力所能左右的因素。所以，付出不一定会获得回报，但不付出就一定不会得到回报。只有明白了这个道理，才能真正体会随缘的真谛。
随缘并不是消极地等待或放弃追求，而是要用一颗平常心看待周围的人和事。千万不要被表象的东西所蒙蔽，如果你真的去做了，就会发现，事情其实并没有你想象的那么难，难的是你如何突破自己的心。
人生在世，我们要“随缘”而不是“攀缘”，凡事不要强求，而要尽人事听天命。随缘是人生拼搏的另一种境界，它不是消极地承受，更不是放弃人生应有的追求，它是无为而有为，是无欲而有欲，是成功者的一种素养，是一个人成熟的标志。能够随缘的人，总能在风云变幻中审时度势、把握局势，在艰难坎坷中收放自如、游刃有余；总能在逆境中找到前进的方向，保持坦然、愉快的心情。
清心是禄，寡欲是寿
佛说：“厌苦喜乐是世人的通病。”生在凡尘俗世，很多人只知道享受和贪恋舒适安乐，却不知道安乐就像毒酒一样，在带给人类味觉享受的同时，在不知不觉中也腐蚀了人的肉体和心灵。
因此，舒适安乐虽然人人喜欢，但也必须有所节制。《礼记》上说：“快乐不可以过度，欲望不可以放纵。”《国语》上说：“人在劳苦的时候，就会想到善；逸乐的时候，则会想到淫！”孟子也说：“生于忧患，死于安乐。”古人这些话旨在告诫我们，千万不要耽于安乐，否则无异于自取灭亡。
在金庸的武侠小说里有一本非常神奇的内功秘籍——《九阳真经》，其中有这样几句心法：“他强由他强，清风拂山冈；他横任他横，明月照大江。”这几句话不仅是练武的心法，更是做人的心法。做人就应该如此，随缘自在，自在随缘，正所谓“任你风吹雨打，我自岿然不动”！
人生在世，因为执著的东西太多，不能舍弃的东西太多，所以难免烦恼丛生。因此，我们必须学会随缘自在、随遇而安，学会接受现实。只有这样，我们才能活得自在快乐。
唐高宗时，有个官员叫卢承庆，为官清廉，而且做事兢兢业业，讲求实际。当时，他任职考工员外郎，主要负责考察官员。考察官员有级别标准，先大致分成上、中、下三等，然后每一级再分成上、中、下，最好的是上上，最差的是下下。
有一次，卢承庆考核一个监督运粮的官员。这个人在运粮的过程中，因为不小心导致翻船，致使很多粮食掉进了河里。因此，卢承庆只给他评了一个中下，“没给你弄个下下就很照顾你的面子了。你把运粮船都弄翻了，致使国家的粮食损失了那么多，所以只能给你个中下的评价。”可是，这个运粮官得到中下的评语之后，一点也没有生气和着急，反而谈笑自若。卢承庆心想：“我给他如此低的评价，他居然不生气，说明他已经认识到了自己的错误。从这点上来看，这个人还不错，有责任心，那就给他改个中中吧。”改成中中以后，这个运粮的官员也没有因此而高兴。卢承庆心想：“这个人真是叫绝，‘宠辱不惊’啊！”
后来，卢承庆经过调查了解到，那次运粮船翻的事，并不是由于他管理不善造成的，而是因为突遇大风，把粮船给吹翻了。所以错不在人。于是，卢承庆又给他改成了中上。而这个运粮的官员也并没有因此很高兴。因此，卢承庆对他印象特别好，后来在吏部考核的时候，就特意提拔了他。
