弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得修炼解脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的时间。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑，说道：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，但只限于表面。”
又一个弟子无比悲伤地说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够深入。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的教诲。
“说得好！人切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
[禅中智慧]
正如禅中所说，生命的长度，就要一呼一吸之间。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。
35.人死之后，如冰归水
生死是人生的大关键，也是很多人烦恼的根源。很多人不知道人出自什么地方，但是人既已出生了可以不问从哪里而来；那么，人死后的到哪里去就是必须关心的事了。正如你要是没有过生命，就不知生命的珍贵；既有了还要失去就是人生之一大痛。
禅师也是人，而且比一般的和尚更有烟火气，死亡的事更要看透。
在玄沙备师的寺院里，一个从江西来的老和尚就要去世了。这老和尚因为一生总在云游，得了一种不治的重病，非常的痛苦。很多僧人不免哀伤万分，加上那痛苦的呻吟更是引来一片的同情怜悯话语。
面对眼前此情此景，一个叫神楚的和尚不自然地问了一句：“不知这老僧迁化之后，到什么地方去呢？”
“人死之后，如冰归水。”身边竟是一个悟道的禅师。神楚听了浑身一震，暗责自己陷入了生死的执着。
后来，禅师问起弟子们对生死的领悟，神楚就说出了这段经历。禅师听后，就告诉神楚说：“这样说当然也无不可，只是还不够好。”
“师父会怎么说？”神楚接着就问禅师。
“我会说：人死之后，如水归水。”
[禅中智慧]
人生本无所谓生，无所谓死，一切都不过是自然世界的更替，不过是生命的真相之一面。但是，大部分人都会陷入生死的执着中。生命就是这样，只要自由适意地过完一生就行了。
36.诚实无欺
道楷禅师是宋代道性很高的人，他曾多年游历四方，传播佛法禅道，普度众生。后来，他担任了多家着名寺院的主持，名声远扬。
禅师的美名被当朝的皇上听说了，对禅师的这种作为非常欣赏，于是决定颁给他一件紫衣袈裟，以褒扬他弘扬佛法的圣德，并且还赐号为定照禅师。
当道楷禅师听说了这个消息以后，出人意料的是他竟然表示坚决不能接受皇帝的恩惠。于是皇上又派出了开封府的李孝寿亲王来到禅师的住处，代表皇上来表达朝廷对道楷禅师的一片美意，但是禅师还是不肯接受。皇上被他的一而再再而三的冷淡反应所激怒，下令州官把禅师收押起来，想看看惩罚能不能让禅师回心转意。
这名州官以前曾经听过禅师的参禅，他深深知道禅师的为人是多么仁厚忠诚。他来到寺中的时候，特意让手下人回避，低声对禅师说道：“禅师，您的身体看上去很虚弱，脸色也很苍白憔悴，是不是有什么病啊？”
道楷禅师摇了摇头回答道：“我没有什么病。”
州官看自己的启发没有用，就心下一横，直接对禅师说：“禅师您如果说自己生病，皇上肯定会看在您以前四处讲学的辛苦上，免除对你的惩罚。”
禅师还是摇了摇头，依然用平静的口气说：“没有病就是没有病，我怎么能为了免除惩罚而装病呢？”
州官听了禅师的话既感动又无奈，只好迫不得已将禅师贬到了淄州去。
[禅中智慧]
不虚妄，不做假，覆行承诺，实事求是。诚实，是人格的一种坚守。
37.灭却心头火自凉
一个学僧问洞山良价禅师：“世人都怕寒冬酷暑，请问寒暑到来哪里回避？”
洞山说：“很简单，到那没有寒暑的地方去。”
学僧急忙问：“哪里是没有寒暑的地方呢？”
洞山答道：“冷时冷死你，热时热死你。”
学僧迷茫不解。
这则对话流传开来，另外一个学僧也不懂，就去问黄龙禅师：“到底应该怎么办呢？”
黄龙禅师安详地回答道说：“安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”
[禅中智慧]
即使身在都市，只要心中宁静，则处处是好山好水！
38.咸淡有味
弘一大师原先是从事艺术工作，后进入佛门，把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。
有一天，着名教育家夏丐尊先生前来拜访，两人相谈甚欢，不觉到了中午，弘一大师招待夏丐尊先生吃饭。
但是，端上桌子的除了米饭，就是咸菜。夏先生生活一向俭朴，但也觉得这咸菜实在难以下咽，而弘一大师却吃得津津有味，夏先生停下筷子，不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师呵呵大笑，回答说：“咸有咸的味道！”
过一会儿，吃好了饭，开始喝水。弘一大师端上来的却是两杯白开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”
弘一大师又笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，他的人生，无处不是禅味：一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已，他可说真正体会了“随遇而安”的生活。
[禅中智慧]
咸有咸味，淡有淡味，这其中的哲理又有几人能够理解？理解之后又能够身体力行呢？不论处于什么样的境遇、过着什么样的生活都能够去欣赏、体味它，不是很好吗？
39.没时间老
佛光禅师的弟子大智，出外参学20年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻，佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着。最后大智问道：“老师，这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师满意地说：“很好！很好！讲学，说法，着作，写经，每天在法海里泛游。世上没有比这种更欣悦的生活了。每天，我都忙得很快乐。”
大智关心地说道：“老师，您也应该多注意休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧，有话我们以后慢慢谈。”
第二天清晨，大智还在睡梦中，就隐隐听到从佛光禅师的禅房传出阵阵诵经声。接下来一整天，佛光禅师不厌其烦地对一批批来礼佛的信徒开示，讲说佛法，总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落，大智担心地问佛光禅师：“老师，分别这20年来，您每天的生活这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
[禅中智慧]
没有时间老，是生命参悟的真谛。
40.何方怪物
从前有位叫明慧的和尚一心求道，住在深山一座寺庙中潜心修行。
但是他每次打坐入定时，眼前都会一只大蜘蛛，张牙舞爪地来跟他捣乱，他虽然不害怕，但是无法静下心来修行。
明慧于是十分苦恼去向祖师求教：“师父！每次我一入定，大蜘蛛就出现了，无论我怎么赶它，它也不走，请祖师为弟子开悟。”
祖师惊异地说道：“啊，有这种事情吗？这样吧，下次你入定的时候，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我好为你斩除它。”
明慧和尚下一次入定的时候，果然事先准备了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。
等到他出定的时候一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！明慧和尚恍然大悟：原来阻挠自己修行的就是自己啊！
[禅中智慧]
天下本无事，庸人自扰之。人生中往往会遭遇到很多困扰与烦恼，而其中最大的困扰往往是来自于自己！
41.识得自性
香林澄远禅师把证悟禅理、求得解脱看作是识见自性。
一天他来到佛堂就说：“你们众人都是挑着行李、四处行脚的汉子，你们识得自性；如果有人识得自性，不妨站出来说说看。”
停了一会儿，禅师见没有人站出来，又继续说：“如果你们不认识自性，即使走南闯北，也不过是昏头昏脑，让人随意哄骗罢了。我再问你们一回，各位平时参悟禅道，扫地煎茶，游山玩水，有没有想过，到底什么才是自性？”
依旧没人回答。香林澄远禅师继续教禅说：“你们整天嘴里不停地说自性始终不生不灭，没有高下、好丑之分，那么它究竟在哪里呢？如果你们知道了它的下落，也就领悟了诸佛的解脱法门。这样，你们就会悟道见性，知道自己是生命唯一的主人，就能始终不疑虑，说话吐气都能理直气壮，任何人对他都无可奈何。这就好像买田必须拿到契约一样。没有契约，田不能算是你的，即使官府判给你，也没有凭据，早晚还是被人夺去。参禅学法的人也是一样，总要有一颗圆满自在的心。你们谁有契约？拿出来看看。”
香林澄远禅师停住了话，注视着僧众，然后又兴致勃勃地说开去：“自己做不了主人，即使学了一千种巧妙的理论，口若悬河，滔滔不绝，也不过是鹦鹉学舌。”
[禅中智慧]
卖弄别人的东西，对自己毫无用处。
42.柔软心
日本的道元禅师从中国学禅回来时，有人问他修到了什么。
禅师说：“别无所获，只修得一颗柔软心。”
柔软心，即是忍辱之心，禅者非柔软心不修。在我们的心中，总有一种坚硬的东西，这坚硬的东西即是我慢心，是“我”在其中支撑着的。外界一旦触及了它，一定会爆发起来，似乎它就是最伟大的东西。然而，从禅的角度讲，我们必须修柔软心，没有柔软心，就不能到达正道。
[禅中智慧]
柔软心其实就是一种谦虚宽容的胸怀。
43.蛤蟆还是茄子
宋代着名的清远佛眼禅师曾经给徒弟讲过这样一个故事：
有一个持戒僧，一生严格持戒，对自己从未放松过。有一天晚上，持戒僧因事外出。这晚天色漆黑，持戒僧走得非常匆忙，突然脚下好像踩着了什么东西，那东西还发出了很痛苦的叫声。持戒僧想：坏了，是一只蛤蟆吧？肯定是一只蛤蟆！天啊，我杀生了！母蛤蟆说不定肚子里还有好多仔，这下杀生无数！持戒僧当时就又惊又悔。这晚，持戒僧躺在床上，想着那死去的蛤蟆久久无法入睡。
后来，持戒僧好不容易睡着了，却突然看到数百只蛤蟆前来索命，持戒僧吓得大叫一声醒来，方知刚才只不过是一个噩梦。
终于等到了天亮，持戒僧急匆匆地来到昨晚的事故现场，没有看到蛤蟆可怜的尸体，却看到一只被踩烂的老茄子躺在路中央！原来如此！持戒僧长出一口气，这才放下心来。
故事讲完，清远禅师又说道：“修行，必须离却情念，否则定会大吃苦头。现在我来问问各位：那持戒僧夜间踩着的，是蛤蟆呢，还是老茄子呢？如果说是蛤蟆，天亮了再看却是老茄子；如果说是老茄子，天没亮的时候却有蛤蟆来向持戒僧索命。谁能解释解释？”
[禅中智慧]
是蛤蟆，还是茄子，全在人的自我内心之间。
44.顺其自然
福州罗山道闲禅师去拜会石霜禅师，说：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷乱的念头束缚住了。在这种起伏不定的时候，我该如何用功呢？”
石霜禅师回答说：“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”
道闲对这个答案不满意，便又去请教严头全豁禅师，问了同样的问题。
严头禅师说：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它干吗！”
[禅中智慧]
人心总是纷乱复杂，起伏不定，智慧的人能够顺其自然。
45.何不自观自静
古印度崛多三藏法师，在六祖慧能那里契悟禅道。后游五台山，见一僧结庵静坐。
法师问：“你孤零零地坐在那儿干什么？”
僧答：“观静。”
法师问：“观者何人，静者何物？”
僧赶紧作礼，请教道：“此言该作怎么讲？”
法师说：“你何不自观自静。”
僧茫然不解。
每一种思想都有持不同意见者，南阳慧忠禅师认为，如果心里不垢不净，何必起心而观净相？表面看来，这似乎是对“自观自静”的否定，可反过来一想，又有几人能做到“不垢不净”？印度哲学大师奥修认为观照静心是一门艺术。他说：“静心的主旨在于学习如何去‘观照’。你看到一棵树，你在那里，树也在那里，难道你就不能够多找出一样东西吗？你在看那棵树，但是在你里面有一个观照，那个‘观照’看着你在看那棵树。”奥修又说：“任何能够将你引导到你自己的事就是静心。发现你自己的静心很有意义，会有很大的喜悦，因为它是你自己的发现，而不是某些强加在你身上的仪式，所以你会很喜欢去进入它。你越深入它，你就会觉得越快乐，你会觉得很平和，你会觉得更宁静、更凝聚、更有尊严、更优雅。”
[禅中智慧]
凡夫，将眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根这六根互用来观静，自然心静，静生清净心，何来无明？静心是一种蜕变过程，是人格的一次完全的开花，是人生的一次成长。
46.梅子熟了
大寂听说法常弹师住大梅山，于是派遣一学僧去问禅师：“和尚见马大师得个什么，便住此山？”
禅师说：“大师向我道：即心是佛，我心下领旨，便向这里住。”
学僧说：“大师近日佛法又有别的说法。”
禅师道：“又怎么说。”
学僧说：“大师又道：非心非佛。”
禅师说：“这老汉惑乱人，没有止尽。任他非心非佛，我还是坚持即心即佛。”
学僧一次参礼马祖，将大寂让他去问法常禅师的原话说给马祖，马祖高兴地说：“梅子熟了！”
庞蕴居士听后，想检验一下法常弹师是否真的开悟，便起身去拜访。二人相见，居士便问：“人人向慕大梅，不知梅子熟了没有？”
禅师说：“熟了吗？准备从哪儿下手？”
居士说：“百杂碎。”
禅师伸手说：“还我梅子核来。”居士无语。
自此，学者逐渐云集大梅山，法常禅师的禅道闻名天下。
“即心是佛”谓即人人具有平等的佛性，佛性即自性。白性足，心即佛，何必要到方外去求呢？法常早已从“即心是佛”中洞开心门，得到了无穷的智慧，任你学僧怎么说，受益者的心里最为明了。“梅子熟了！”不光上师这样评价，法常自己也认为已得道了。这份自信，来源于平时的修行悟道，非一日之功。
[禅中智慧]
现实生活中，凡夫的信心总是受环境的干扰而波动。设若自己没有足够的定力，极容易陷入摇摆不定、恍恍惚惚的境地。
47.平常心是道
赵州从谂禅师未纳戒，便前往池阳，参礼南泉普愿禅师。
赵州问南泉：“如何是道？”
南泉答：“平常心是道。”
赵州叫：“那么还能肯定心有趣向吗？”
南泉答：“心有趣向即是背道而驰。”
赵州问：“那怎么知道是道呢？”
