我们从庄子讲的这个故事中可以总结出哀骀它的四大美德。如果人能做到一样就不得了了，哀骀它四德俱全，不是圣人是什么？难怪孔子如此欣赏此人。
哀骀它丑得自然。
哀骀它的丑是天生的，不是后天自我扭曲所致。我们常见一些人丑陋，多半是他表情古怪、五官不洁给人的不佳印象。假如一个人面容整洁，表情自然大方，又怎么会丑？
哀骀它丑得自然，这说明他心中已无障碍。通过后天的努力达到了与先天的和解，修身有成。
哀骀它丑得大方。
这种大方不是因富有带来的大方，而是因为贫穷带来的大方。——都已经这样了，索性通达些。我们常可以发现，你没钱时向穷朋友借钱能借到，向富朋友借不到，就是这个道理。
哀骀它一无所有，因此一无所失。好东西他随手就用，不积存。坏东西他随手就扔，不为之所害。因此他在斤斤计较的人们面前，自然与众不同。大方何谓哉？大方不是把富余的给人，而是把并不富余的给人。
做人豁达，收获乃大。
因为你是流通的，顺畅的，美物就随美德而至，那些好东西，必会归向你。
做人透明，心中就光明。
因为你无阴暗面，那些暗无天日的日子就不会再来。
哀骀它丑得有理。
他发现自己的存在是有道理的，一切自有安排，而他偏又享尽自由。这种矛盾又实在的现象被他看出，他不得不承认自己活着是上帝他老人家白给的恩赐。造物主会向他所造的索要什么呢？不需要。我们有的上帝都有，上帝有的我们却没有。
哀骀它心中敬畏上帝，做人就明白。从此他有充足的理由活着，不怕乱世害人，也不怕盛世扰人。他的心始终清静，就像空中的泉。
哀骀它不提倡什么，他明白“太阳底下并无新鲜事”，他只需要享受现成就可以了。
作为被造者，我们无法创造什么，但可以去改变。
我们无法去发明什么，但可以去发现。
这就够了。
老子说“上善若水”，是说水无偏私，一路流大。
庄子也说水，以水要放平才能不荡以喻，说人应该保全天性，不可以轻易以性与人相接。这样，外物才不能将我们的人与天性硬生生人离。
庄子讲的这个故事意在说明：天性完全者，人格必然纯粹，自然就有亲和力。
我们常见一些人脸上有凶光，就知他事烦于心，性毁于事。
我们又常见一些人脸上有柔光，就知他天性保全，自然有一股祥云罩身。
庄子说虎狼有爱心
庄子说：
宋国的太宰荡向我问仁。
我说：“虎与狼也有仁爱之心。”
太宰荡说：“怎么说？”
我说：“虎狼也可以父子相亲，怎么不仁呢？”
荡说：“请问最高境界的仁。”
我说：“最高境界的仁就是没有亲。”
太宰荡说：“无亲便无爱，无爱便无孝，最高境界的仁爱就是不孝吗？”
我说：“不是。最高境界的仁是互相尊重。孝不足以说明它。”
庄子这个故事借虎狼说仁，寓意有二：
一，仁本是天地之道，本来就有的，用不着人去推销。
假如一个人到处推销太阳月亮，岂不是很可笑的事吗？
虎狼本天生，在虎狼身上当然也有仁。这不用惊奇，也不用反对。反对无效。
二，越是虎狼，越有爱心。
你看一窝狼仔，成活率比人还高，为什么呀？因为母狼有爱心，公狼有杀心。当这公母二狼各司其职，一个外出杀羊杀鹿，一个在家哺乳，小狼就健康成长，从此人间又多了一窝祸害。
同时我们也可以反过来说，越有爱心，越是虎狼。一个人虎狼成性，就可以熟知仁义之道，这样他杀人就方便，并且有名。
子来参透生死
庄子说：
子杞、子舆、子犁、子来四个人是好朋友。
有一回子舆生病了，腰弯背驼，五脏穴口朝上，肩膀高过头顶，颈椎朝天隆起，可子舆却很闲适，若无其事。
子杞来看他，说：“你厌恶你自己吗？”
子舆说：“不，我安心适时，顺应变化。”
不久子来也病了，喘着粗气将要死去，妻儿围在床前哭泣，子犁去看他，对人说：“去，走开，不要惊扰由生到死的过程。”
他对子来说：“造物主会把你变成老鼠的肝，还是小虫的膀子？”
子来说：“我把生看作是好事，也把死看成好事。”
他说完酣然睡去，又自在醒来。
这几个人很有意思。
子杞在病人床前直言无碍，问他：你厌恶自己吗？
作为病人的子舆也很绝，也直接回答：不，我不厌恶。
子舆既不厌恶自己，也不厌恶疾病，这样就可以减轻痛苦，同时也减轻了盲目救治带来的更大风险。
子来更绝，视生死如吃饭，谁还带着饭到处跑？该放下饭碗时候就该拍拍肚皮走了。天地之大到处可居，你的肚子却没有多大。
庄子这个故事非常好玩，子来说他不但“善生”，还“善死”，看来他确实得道了。人最大的问题不是怎样生，而是怎样死。死亡的过程残忍又麻烦，程序复杂，欲速则不达。
庄子揭示：所谓生，就是为死做准备。这个观点没几个人同意，但生命本来如此，又何必忌讳？
庄子故事中的子来通达生死，虽然不能做到以死亡为享受，但他做到了以死亡为自然。这样当然不能说战胜了死亡，但他至少与死亡平起平坐。
蛇自知不如风的境界
庄子说：
蛇对风说：“我运动背椎和腰协行走，你呼呼地从北海刮起来，又呼呼吹入南海，好像没有形迹，为什么呢？”
风说：“我能折断大树，吹飞大屋，在细小方面不求胜利，而求得更大的胜利。获得大的胜利的，只有圣人才能够做到。”
庄子假借蛇与风的对话，揭示无形胜有形的道理。
有形必为有形所累，无形必为无形所阻。话虽如此，无形虽然怕无形，但无形不怕有形。无形之风摧折有形之木，无形之气杀戮千人万人，这也很平常
当以无形制无形，不能以有形制有形。
所谓无形制无形，就是把自身变小到极限，此即无为。大风吹断大树，但吹不断小草，就是这个道理。
孔子绝不把自己与别人混淆
孔子周游匡地，被卫国人层层围住，仍不停止地弹琴唱歌。
子路入内见孔子，说：“先生为何这样快乐？”
孔子说：“尧舜时代，没有不得志的人，桀纣时代，没有得志的人。这是时势造成的。人的穷困和潦倒是命，只有通达的人才能认识到，大难临头是不惧怕的，需要圣人的勇敢。”
不一会儿，统帅士卒的将官走了进来，表示歉意说：“大家认为你是阳虎，所以把你团团围住，现在知道你不是阳虎，我现在就撤兵。”
庄子这个故事表面上说人在困难面前要勇敢，其实是说困难面前要平淡。真正困难来了，勇敢顶什么用。你平淡处之，自会烟消云散。
当孔子被误解时，不可申辩。
当孔子被围困时，不可突围。
他应坐下来，想一想，喝口水，唱歌，就当事情没发生，他在这里歇一脚。
这其中的技巧在于：他进入了自我的境界，外部的一切干挠消失。随着大道的做工，各种杂事一一迷雾散去，水落石出。当外面又已变个样子时，他的歌还没唱完呢。
魏牟谈起自由就仰天长叹
庄子说：
公孙龙问魏牟：“我从小学习先王治世的道理，后深入仁义，能把不对的说成对的，把不可的说成可的，使百家智士困惑，使善辩之口词穷，今听庄子的言谈，感到茫然，是我辩不过他还是知识不如他？”
魏牟听了，靠着几案深深叹了一口气，仰天笑着说：“你不足以知道是非的境地，无法洞悉庄子的言论，你的智慧不足以了解极其玄妙的理论。庄子的理论下达地层上登天空，南北东西通达而不受拘束，返归无所不能的大道，而你还拘泥于琐碎浅陋的察辩寻求。”
公孙龙张大嘴而不能合拢，舌头高高抬起而放不下来，很迅速地逃走了。
庄子这个故事揭示人不可以以管窥天、以锥指地，要明白知识不可穷尽，人能做到最大的极限是完美自身，一切不关他人事，甚至不关这个世界的事。公孙龙好逞口舌之辩，有什么用呢？说七说八，你自己心里七上八下。你能颠倒黑白，弄得自己也变了颜色。变了颜色还能染回，变了质就没法再用。
魏牟的叹息深邃，他已见很多人死不悔改，并且永远嘴硬。他们的心很虚弱，他们的行为却异常凶狠。魏牟无力制止，他同样只能做好自身。他要从自己身上做起，这个世界少一个虚妄的人，就多一颗实在的心。
