粗心的人一见别人不说话就问，细心的人会从对方的无言中解读对方的语言、态度、观点与暗示、指示。
《西游记》中菩提祖师手持戒尺在孙悟空头上打了三下，孙悟空就明白了是让他三更时分进去传道。
现在我们像孙悟空一样玲珑剔透还很难，但我们至少应该懂得别人不说话是什么意思。“多言数穷”，就是要我们把握言语的分寸，不喋喋不休，不故意刁难，不以言伤人，不自吹自擂。
总之，老子一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。话越多越窘迫，所以，大部分时候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。
心底无私
老子非常欣赏无私的精神。
老子说：“天地长久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”意思是说，天地永恒而长久。天地之所以能够永恒长久，是因为它们不是为了自己而生。
老子认为，人应该效仿天地的无私精神。那么，什么样的人能够拥有老子所说的无私精神呢？
老子提到了以圣人为榜样，老子说：“圣人后其身，而身先；外其身，而身存。”
圣人亦即得“道”的人，圣人把自己置于人后外忘已身而不顾自己，正是这样的无私从而成就了自己的大私，让自己位居人前，能够身存于天下。
由此可知，一个人活在世上，不能只关注自己。一个只关注自己的人，是自私的，这样的人最终会被别人所不齿；反之，你忘却自己而去关注别人，你就能因此而成功、生命长存。然而，现实生活中，有这种气度的人不多，因为人总是有些私心的。这种私心严重了的时候，就是一种缺点，叫作“自私”。
虽然我们不能说人性是自私的，但我们却不得不承认，一个人的一生绝大多数时间都是在为自己谋划，绝大多数时间都是在为自己奔忙，所以我们可以说人性是自利的。
人性中这种自利的特征，在遇到利益冲突的时候，极容易演化为自私。这是世界上种种利益争执不断的主要原因。这就是世界上存在着世态炎凉的根本原因。
当你觉得自己很软弱，需要别人帮助，而别人没有帮助你的时候；当你栽了跟头，需要别人安慰，而别人没有安慰你的时候；当你感觉世态炎凉的时候，你是否想过放弃自私是一种品德呢？是否想过，这个社会更需要爱心呢？
具备水一样的德行
老子认为，最上等的德行莫过于水的德行。
老子说：“上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。”
在老子看来，水的德行是接近于“道”的了。因为水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下、垢浊之地。
接着，老子更详细地指出了人应效法水怎样的德行：
“居善地”，应效法水甘居卑下的地位
俗话说：“水往低处流。”水流善下而不居于高处，我们人类的立身处世也应如此，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。
“心善渊”，应效法水沉静没有物欲
老子是建议人类恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物欲的束缚。老子并不是主张你没有一点物欲，是说要限制自己的物欲，不贪图，不强求。这其中还包括一种不问收获只知耕耘的精神，这是我们需要效仿和牢记的。
“与善仁”，应效法水以仁爱普施于人
水润泽万物，而不奢求得到回报，水因此而成就了自己的伟大。做人也是一样，你真心地关心别人、帮助别人，但不奢求别人的任何回报，你真心付出了别人会知道，他自会真心对你。这也正是我们常说的“我为人人，人人为我”。
“言善信”，应效法水值得信任
水自高而下拥有规律，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，“小信成则大信也”，无论是治国持家还是做生意，讲信用在其中必不可少。
“正善治”，应效法水平正而善于约束自己
水性平正而善于约束甚至委屈自己，这是水不同于其它物质的重要表现之一。就我们的观察能力而言，水实在是善于约束和委屈自己的最佳物质，当它们散落于四方的时候，被地球上所有生命利用而毫不吝惜；而当它们汇聚起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行走，对任何生命都不构成威胁，除非这些生命是一些喜欢在水里找乐子的弄潮儿。联系到具体人事，老子希望人们能够效法水的品质，以正当或正常的方式约束和调整自己来适应所有的生活，而不迫使生活来适应自己。
“事善能”，应效法水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及
这里是借水的本性，来告诫我们，凡事要竭尽全力，讲究做事的方法。只有“方”，少权变常碰壁，一事难成；只知“圆”，多机巧，却是没有主见的墙头草。“方圆有致”才是智慧与通达的成功之道。
“动善时”，应效法水行动之时善于把握时机
河上公注：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”可见水是非常典型随自然而变的物种。我们在做任何事时都应考虑时机，顺其自然。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟顺其自然去做，多分析，正确把握周围的环境与条件，将更有利于我们的成功。
保持虚无的态度
老子在《道德经》中讲了“有”和“无”的关系。
“有”和“无”相互矛盾，又相互依存，老子共举了三个例子。
车轮中间空无，可用来放车轴，从而发挥了车子的功效；
陶器中间空无，可用来盛装东西，从而发挥了陶器的作用；
房子中间空无，可用来住人放物，从而发挥了房子的功用。
其实，同样的例子还有很多，老子在这里无非是要我们悟出“有”和“无”的道理——那有形的地方只是为了实现目的而设置的便利而已，而真正起作用的地方正是它空无的地方。老子是告诉我们，为人处世必须处理好各种“有”和“无”的关系。
老子的五千言，文约义丰，涵盖极广。就拿这个“有”和“无”来说，文学讲究含蓄而有余味，“无字处皆有其意”（王夫之）；绘画注重空白处理，“虚实相生，无画处皆成妙境”（笪重光）；书法追求“潜虚半腹”（智果），“计白当黑”，“实处之妙，皆因虚处而生”（蒋和）；建筑提倡“透风漏目”，从房屋的门窗和亭台廊榭之空格去得自然之景，感宇宙之情韵。世界著名的建筑大师美籍华人贝聿明先生十分赞赏老子：“我时常谈老子，我相信他的著作对我建筑想法的影响可能远胜于其它事物。”
由上可见这“有”和“无”的内涵之广，暗示性之大。而在指导我们立身处世上也是如此，是要求我们时刻保持虚无的态度。
保持虚无的态度，就是要处理好各种“有”和“无”的关系，比如有才和无才，有功和无功，有私和无私，有欲和无欲等等，而处理好这些关系的关键就是要努力祛除“有”的束缚，发挥“无”的妙用。
追求享受要适可而止
在老子《道德经》中，老子一直提倡，摒弃欲望，简朴生活。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”意思是说，五光十色会使人眼花目盲，五音混杂会使人重听耳聋，五味佳肴会使人口涩失味，纵情狩猎会使人放荡不羁，稀有财货会使人产生贪求之欲。
这里，老子提到了五大人类的困扰：五色、五音、五味、田猎及难得之货。
理解了老子的思想我们可以知道，老子并不是要求我们不去享受，合理的享受是应该的，是必须的，但一定要放弃过多的欲望，追求享受要适可而止。
欲望不能让我们真正的得到享受，反而会给我们带来巨大的危害。纵情欲望之中，五色使人目盲、五音使人耳聋、五味使人口涩、田猎使人放荡不羁，难得之货使人贪婪。
过多的欲望害人不浅，甚至还会危害生命。
所以，老子说：“是以圣人为腹，不为目。”圣人只求饱腹不求声色悦目。
做人做事的七条行为准则
老子在《道德经》中提出了一个“道纪”的概念。“道纪”就是大道的纲纪和规律。
我们要认识“道”，并不是只要认识它的形状、声音、物体，而是主要认识它的规律。它的规律对我们立身处世有巨大的指导意义，认识了“道”的规律，我们的行为就不会出现障碍和祸患，就能真正达到明哲保身的境界。
于是，老子又讲了真正认识“道”之规律的人的情形，这几种情形可以说是我们做人做事的重要行为准则。
“豫兮，若冬涉川。”像冬天涉过大河一样小心谨慎
冬天河面结冰，从冰上行走过河，稍有不慎就会有失足落水的危险，所以必须小心。这里讲的是一种非常谨慎的态度，联系到我们做事，也应具有这种“事成于慎而败于纵”的态度，正如古人所说：“世上的事情都有一个恰到好处的分寸。因此，有一分谨慎就有一分收获，有一分疏忽就有一分丢失。十分谨慎就会完全成功；完全疏忽就会彻底失败。”
“犹兮，若畏四邻。”像畏惧四周的邻居一样
之所以畏惧邻居，是因为得“道”之人处处严格要求自己，约束自己的言行，使之不逾常规，制止自己的行为使之不过分嚣张放肆。对于我们任何一个人而言，只有严格要求自己才会使自己不断完善，才会使自己拥有好的人际关系，少有敌人而多有朋友。
“俨兮，其若客。”像在别人家做客一样严于律已
去别人家里做客，势必牢记自己客人的身份，谨慎自己的言行，规范自己的态度。老子是告诉我们，要以客人的姿态来对待我们的生活，客人在主人家里必以谦卑的态度对待自己。但在我们的生活中，我们往往喜欢看高自己而贬低别人，这就犯了错误，是以主人的态度对待自己，难免有自大甚至是嚣张之嫌，是应该极力避免的。
“涣兮，若冰将释。”像冰雪融化一样温和自如
“敦兮，其若朴。”像未经雕琢的玉石一样淳朴
“旷兮，其若谷。”像山谷一样豁达
以上三者的意思很好明白，是说要效法“道”，成为得“道”之人，就应具有温和、淳朴、豁达的品格。毫无疑问，这也应该是我们所有人应该具备的品质。
“混兮，其若浊。”像污水浊流一样浑浊
老子提倡“无为”、“不言”的处世态度，像污水一样浑浊正是这种处世态度的体现。外貌上表现得浑浑噩噩的样子，内心却如明镜。郑板桥有云：“水巧若拙，大勇若怯，天下之智皆在一个"藏"字。与人交往，藏得巧妙，则能先发制人，出其不意，比之锋芒毕露者，不知要高明多少倍。”从表面上看这种处世态度似乎保守，可细想起来却很是可取。凡事为自己留条退路，不炫耀显露自己如浊水一般，这样的人才不会犯大错，才易有所成就。
做人要安守本份
在老子生活的年代，已经出现了种种反常的现象，即违背“道”的现象，所以，老子认为大道已被废弃，人们离大道是越来越远了。
所以，老子就此提出“智慧”、“孝慈”、“忠臣”，都是世道混乱之后的消极产物。我们从老子的思想来追究一下缘故，是由于我们人类做了许多违“道”的事情，通俗一点来说，是由于我们人类灵魂与形体分离了，越来越不守本份了。如此不守本份、背“道”而驰是极其危险的，是有灾祸的。
因此说我们必须安守本份才无大碍。
那如何才能做到安守本份呢？
我们就此从老子的话语中去寻找答案。
“智慧出，有大伪”
老子认为智慧是大伪出现的原因，这里老子并不是要否定智慧本身，他是反对，伴着智慧出现的虚伪、狡诈、欺骗，这是不安守本份最明显的表现。
看我们人类的今天，许多人由于汹涌澎湃的欲望，而放弃诚实、守信，甚至干起了诸多违法的勾当，导致了有“无商不奸”、“世态炎凉”的言论，正因为此，国家制度了法律以约束人的行为，使“大伪”之人受到惩罚。如果避开法律不谈，这种“大伪”也是危险的，“大伪”之人会被众人看不起，被众人抛弃，他们会因此而失去更多。因此人要做到安守本份，首先必须约束自己，从“大伪”中走出来，去除一切虚伪、狡诈和欺骗。
“六亲不和，有孝慈”
这也是不安守本份的表现。六亲一旦不和睦，做儿女的不孝顺长辈，做长辈的不慈爱自己的儿女，诸如此类，家庭中就会争吵不断，纷争不断，家人生活痛苦，事业无心经营。从这几点可见人在家中不安守本份导致家庭不和睦的危害，所以老子说由此而产生了“孝慈”。
“国家昏乱，有忠臣”
如上所述，家庭都不和睦了，那么由家庭构成的国家，自然就会不安、混乱了。国家混乱并不是人们所希望的，因此就出现了一些力挽狂澜的人，就叫做“忠臣”。有“忠臣”的概念，自然便有了“乱臣贼子”的概念。因此老子说有了“忠臣”的概念，国家就会产生混乱，而国家混乱也正是由于人的不守本份，“六亲不和”，有私心、贪欲导致乱臣当道。
“智慧”、“孝慈”、“忠臣”的产生，都是消极的，是远离大道的，是人的不守本份，老子借此告诫我们——做人要安守本份才无大碍，如此社会才会安定，家庭才会和睦，国家才能长治久安，我们才能永远和平、快乐地生活着。
戒除虚荣之心
老子说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘行。”意思是说，用脚尖站立，是站不牢靠的；用跨步前行，是行不远的。只看见自己的人眼光不会明亮，自以为是的人就会是非不明；自我夸耀的人反而不得功劳，自高自大的人就不会长久。从大道的角度来看，以上这些都是残羹赘形，是渣滓、是毒瘤。
老子是劝我们戒除虚荣之心。
老子首先提出“企者不立，跨者不行。”正是由于人有了虚荣之心，于是便太过于关注自己的态度，如用脚尖站立，如用跨步行走，都显得急切、急功近利了。如此便是与“道”相背离，所以不会有好的结果，站不牢靠，行不长久。
