素食闻香
自古以来，文人墨士乃至达官贵人往往喜好隐居山林，他们舍弃名利富贵，舍弃权力纷争，而追求粗茶淡饭，粗布蔽体的清贫生活，他们所求的，自然是心静。
风花雪月，只会迷惑双眼；青山绿树，总是年年如是，但这就是真正的生活，平淡无华，如水之无味，但却能融百味。仁者乐山，智者乐水，我们求心静，自不是非要做隐士，遁入山林以远离喧嚣，或是遁入空门斩尽烦恼根。求一份心静，我们要做的只是，尽量放宽心怀，遇事无需锋芒太露，待人不可有凌人之盛气。我们要明白，烦恼总是源于我们心中，锁住我们的心，也就将烦恼留给自己，等着烦恼渐长渐重，终究会压抑着我们的心，让我们难以摆脱。
则为禅师是宋朝一名得道高僧，长安人，在他还年轻的时候，心慕佛法，就到浙江天台山翠屏居出家求佛。后在这山中独自修行，他自己所选的地方四境荒凉，古木幽幽。他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，并将这修行的地方取名为佛窟庵，意思是遁入空门就像进入一个洞窟里面。
则为禅师在这佛窟庵里面独自苦修，饮甘泉，自耕自种，并且修护自己建的这个小草庐。每天除了劳作，更是日日打坐念经，就如一名苦行僧，十年如一日地坚持着，一下子就过去了四十年。
山里不时有樵夫打柴，有一天，就有一名樵夫在林子深处看见了则为禅师的草庐，他心下奇怪，不理解一名老人家是为何又是如何在这深山老林中独自生活，于是就好奇地问他道：“山中清苦，更常有猛兽出行，老禅师住在这有多久了？”
则为禅师答道：“独居此山，已有四十春秋了。”
樵夫好奇，又问道：“禅师为何独自在此住了这么久？”
则为禅师点头：“此地清静，一人都嫌多，人多何用？”
樵夫再问道：“禅师没有朋友吗？”
则为禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出。樵夫大惊，禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，回首继续道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
樵夫不甘心又问：“四十个春秋，深山无人，禅师不觉得生活乏味？”
则为禅师摇摇头，说：“这里的山山水水，日日与我相伴，天上飞鸟，水中鱼儿，乃至一花一草都是我朋友，这四十载春秋，他们与我朝夕相处，看花开花落，春秋更替，随缘不变，不变随缘。”
樵夫听了之后，心有所悟，于是开始跟随禅师学经，并拜他为师。则为禅师每日都为他讲法论经，有回，讲到人应该自守清静还是戮力进取的时候，则为禅师借山中之景点拨樵夫道：“我在这深山之中独居四十年，我不曾变化，你看这山的景象，也不曾变化，我若有所变化，这山同样也会跟着变。我修饰我的草庐的时候，山就会变化，因为这四十年中，我与这山就如同一体。”而禅师对樵夫扼要言明的佛法心要则是：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫下山之后，则为禅师的声名渐渐外扬，慕名而来的，络绎不绝，翠屏岩也因此声名震动，一时间，成为学佛圣地。
佛家说，其所言“虽是凡夫，但非凡夫”，是说凡夫与非凡夫本无分别，因为本来人人皆有佛性；“虽非凡夫，但不坏凡夫法”，则是表示禅者悟道，能建立于无破坏之基础上，所谓“不坏万法，而已超越万法”了。
则为禅师声名显扬之后，依旧静心修行，他对樵夫说：“今日，虽然来这山中求佛的人多了，但我修行的心依旧如以往般静水无波，这山还是山，我的草庐还是草庐。”这也是他对自己佛法最佳的行为阐释。
则为法师独居空山，一坐四十年，苦不苦？自然清苦。但他的心境安宁，并无烦恼，世事之烦扰不能动其心，人情之险恶不近身，于他而言，四十年不过一日，他又何苦只有？生活的智慧正是如此，呼风唤雨的，心中不免寂寞；安平乐道的，诸事皆无忧。
我们的生活，又总是处于喧嚣之中，与人相处，或许别人的一言一语都会让我们心情郁郁，小至一针一线之事，也常会让我们心中长刺。但天有不测风云，人有旦夕祸福，这些事情我们无法预测也无力更改，我们能决定的，就是我们如何看待这些事情。如能遇困厄而不窘，遇灾患而不忧，泰山崩而不惊，那么，生活中的诸多波折，我们自然能淡然处之，生活中的酸苦百味，我们也能静静地细细品。
人生百年，不管我们曾经如何风光喧嚣，不管我们曾经如何颠沛流离，等我们老去，我们总会归于平静，总会发现年轻时的风光与落魄，都不过是过眼烟云，生活的味道，其实只有一种，那就是无味。
心上安静无风涛，那我们所在自是青山绿树，一片清宁。身心安宁，才能细品人生，知所得失；才能任风吹雨打，安如泰山；才能食糟糠之食，甘之如饴。南阳诸葛庐，西蜀子云亭，守一份清贫，得一份安宁，说的不正是此理？只要静心，自然心宽，心宽了，那陋室又何陋之有。
小隐隐于山，大隐隐于市。隐者之心，隐去的是名与利。守一份清贫，即得一份舒心。
世间百味，不在风光落魄，只在清水冷暖，素食闻香。
生活处处是桃源
尘世纷扰中，有人被时代打击，有人怀才不遇，有人为了混沌的职场需要折腰。他们在笑容可掬的外表下，难免会隐藏着一颗无奈寂寞的心。他们需要一处栖息地，供他们修养生息，而混沌的心智也需要一抹清水洗涤。
那片栖息地应有桃花三两枝，溪水潺潺流，黛色玉山秀，轻舟小湖行。不需要别人家，只有自己一人，采菊东篱下，悠然见南山，倚楼听风雨，淡看江湖路。那里没有人声嘈杂，也没有尔虞我诈，没有物欲横流，也没有世俗偏见，只有清净纯真。将自己与清净纯真融合，慢慢地驱散心中的疲惫苦痛、阴霾污浊。
这就是世人心中的那片栖息地，像除去一切世俗污垢的桃源仙境。
在清宁禅院的外围，有一片盛开的花圃，花圃里的花儿在禅院暮鼓晨钟的伴随下，悄然生长。
这一年春天，清宁禅院来了个外地游子，游子看见这禅院外的花圃开得如此茂盛，便拿出了他从别的市镇买来的的花种，随手洒落在花圃里。
到了夏天的时候，游子的花种开出了不同于以往花圃里的花儿们的小红花，这艳丽的颜色让行来过往的路人都不禁驻足欣赏，小黄花很是沾沾自喜，却也因此得罪了花圃里原本静静开放的小白花们。
“你是从哪里来的野花，竟敢在佛门重地前如此招摇！”有小白花忍不住大声质问道。
“我不是野花，我和你们一样，都是长在这花圃之中，怎么就成了野花了？”小红花独自一朵，有些委屈。
“哼，你就是野花，你看看，谁跟你一样，开得那么艳，这里可是供奉佛祖的地方，你这简直是在玷污佛祖！”另一朵小白花也站了出来。
“我没有！”小红花委屈地直掉泪，“我也和你们一样诚心向佛的，每天在钟鼓声中醒来，听着禅师们日日诵经，我岂能存玷污佛祖之心？”
“哼，狡辩！你还是趁早谢了，不要坏了佛祖的清誉！”小白花们终于群起而攻之。
角落里的小红花被大家数落地抬不起头来，到了晚上，它独自对着禅院的围墙哭泣。
而此时，清宁禅院的清宁禅师正好自佛堂出来，想四处走走透透气，不料却听到了禅院外的嘤嘤哭泣声，由声寻来，禅师问到：“红花儿，你为何深夜独自哭泣？”
顿时，小红花止住了哭声，抬头一看是清宁禅师，那深邃的仿若洞悉一切的眼神，让小红花仿若如遇天神般庄重、神圣、不敢靠近，含含糊糊的，连话都不会说了。
此时，有小白花被禅师的问话惊醒，都奋力站起来，视图挡住小红花的身子，并向禅师说道：“禅师，您不用理它，本来就是开在路边的野花，不要让它吵了您的清净。”
禅师不禁笑了，说：“不论是不是野花，都是平等的生灵，我们是什么，从来不是因为我们从哪里成长决定的。更何况，它本也不是野花，而是万花之王--红牡丹。”
“啊？”小白花们都不敢相信，这瘦瘦瘪瘪的小红花竟是世人口中的牡丹？
“是的，它现在还未长大，待到金秋，你们就能见识到它的美丽了。而你们，虽然不是万花之王，却也是陪伴禅院多年的百合，你们也有着自己的美丽的。所以，不要轻易抵抗与你们不一样的生灵，因为你们都有属于你们各自的美丽。而正是这样万物共生的世界，才是美丽的桃源。”
小白花们听完禅师的话，都羞愧地低下了头。
桃源般的栖息地，似乎具有洗涤一切的魔力，会让人们脱胎换骨，破蛹成蝶。而安详宁静的场所应该是能与它有着同样治愈功效，容易使凡心平静。但事实上，场所的安详宁静并没有带来持续的清净纯真，世人依然希冀着一个人的桃源般的栖息地。原因很简单，这世间所有的事皆由心生。人们不是被尘世所喧嚣侵扰，而是被自己的心拨乱。桃源像一把打开凡心自净自洁之门的钥匙，让凡心在静观中看清自己的妄想。于是，只要拥有这把钥匙，生活中世人便随时都能自我净化心地。而这关键的钥匙就是心态。
同一种境况，你可以觉得很幸福，也可能觉得很凄凉；同一笔财富，你可以觉得很富有，也可能觉得很贫穷；同一份快乐，你可以让它保持很久，也可以让它转瞬即逝。所有的一切都由心态决定。
静观凡心躁动，削弱心中妄想。
放下，随缘，心态豁达，菩提觉性，生活处处皆是桃源。
豁达的心态去面对生活，是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然心灵恬静，头脑冷静；豁达的心态去面对生活，是一种修养，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。
采菊东篱下，悠然见南山
陶渊明的《饮酒》中云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
尘世中，追名逐利尔虞我诈，但有这么些人，还是能够悠然享受晨风夕露，阶柳庭花，担风袖月，荷锄夜归。即便是居住在嘈杂污秽的官场人场之中，这些人依然不受喧嚣的侵袭，静观风云变幻，心中安定如若。在陶渊明诗中，他结庐在人境，也就是在人来人往的村野，自然人烟不会稀少，但是，却听不到尘嚣的熙熙攘攘和车马的烦扰，这是为什么呢？
诗的下一句，诗人给出了自己的回答--心远地自偏。心远，是人生的一种境界。
一位立志向禅的小沙弥，为了让自己学有所成，日日撞钟，天天念经，很是勤奋，但是，岁月白驹过隙般地过去，小沙弥好像并没有很多收获，于是苦恼地跑到竹林，捶打着竹子出气。
竹林的嘈杂间，一位僧人正在林间打坐，他闭着眼睛，似乎眼前的一切与他无关，对小沙弥的愤怒视而不见，听而不闻。
小沙弥发现了正悠然养神的高僧，他毕恭毕敬地上前，对僧人说道：“打扰了师父，我有一事不解，还望指点。”
僧人含笑着点点头，“请说吧，洗耳恭听。”
小沙弥皱起眉头说：“我自幼投身禅门，日日学习不敢懈怠，经书诵读不绝，也察人观事，希望有所感悟，但到了今天，还是感觉头脑空空，一无所获。”
僧人睁开眼，看着满眼的翠绿，深深地吸了一口气，笑着拿起了放在他膝盖旁边的木葫芦。对小沙弥说，“竹林尽头有一条小溪，你去将木葫芦装满水，我这儿有些盐，你回来后将它倒进去，看到盐溶于水，你就会明白为什么不能有所获了。”
小沙弥听了点点头，拿起木葫芦，走到竹林深处的小溪，不一会儿就回到僧人的眼前。僧人递给他一些盐，小沙弥接过，照着僧人的吩咐做。
不一会儿，小沙弥对僧人说，“我不能够将盐溶化，木葫芦的嘴儿太小了，我塞不进去，于是用竹子想要搅拌，但是水又溢出来了。”小沙弥指了指自己的衣服，摊开手掌说：“你看，我现在衣服湿湿的了。”僧人哈哈大笑，摸着小沙弥的头说，“你看看我怎么做。”
只见僧人倒掉了一些水，轻松地将盐块放了进去，他拿着木葫芦摇了摇，不久以后，盐就溶解在水中了。
僧人意味深长地对小沙弥说：“你一天到晚汲汲营营，勤学不休息，将自己塞得满满的，如同这木葫芦里面的水，一点都动弹不得，盐块又怎么会溶化呢？”
小沙弥低下了头说：“我不用功的话，是没法超越我的师兄们的。”
僧人说：“悟道好比射箭，拉得太紧弓就会变形，或者弦会断裂，只有保持一颗淡定自如的心，才会领悟到人世的真谛。”
小沙弥若有所思地点了点头。
故事中的小沙弥，总是想着成功和胜过别人，太过心近。心近者，无论是处江湖之近还是江湖之远，都是一颗红心向着名利，也就是没有离开对尘俗表面财富和地位的追求。《儒林外史》中的严监生，即使病危，但一直望着两茎灯草不放。心近名利者，就是这样，即使死神在眼前伺候，他也没有放下自己的那颗凡心，到了另外一个世界，也没有超脱。相反，心远者，即使身处繁华的闹市，也能保持心灵的高贵洁净。因为，他们在精神上，已经远离了世俗，远离了一切纷纷扰扰的你追我赶，所以不论身在何方，心在菩提下，身就在菩提下徜徉。
人的世界分两种，心外的尘世，心内的花园。禅语说：“若能自我净化，则何处不为清净之道场。”虽然很多时候，我们的入世，只是身不由己。但是，身不由己，并不代表心不由己。即便外界是淤泥的，但不妨碍你“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，先自我进行心灵净化，才能净化你身边的世界。如能做到心境如一，则无尘俗之念，无功名之累，不受车马喧闹的困扰，找到人生之乐趣。
“采菊东篱下，悠然见南山”是每个人向往的境界，但是，只有心远，才能偏离尘俗。南山的美丽，并不是偶然的遇见，而是正与自己怡然自得的心境两相逢迎，才让你看到了世界的美景。相反，在不懂平静的人眼里，面前的南山，比不得金山更有意义，因而难得南山之乐。
不要无视了自己最根本的目的，不是达到，而是到达。
心太急切，老是向往目标靠近，就会失掉自己的本性，让自己不得安宁。只有平常心，远离喧嚣，方能有所悟。
超脱在于内心，心若能自净，何处无南山？放下杂念，自我净化，你就能找到自己精神的后花园。
晨兴理荒秽，带月荷锄归
《归园田居》之三这样写道：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”
人存活在世上，总要承担一定的责任。诗人也不例外。世间之人日日想着如何好风凭借力，一举送我上青云。而处于偏远之地的陶渊明，也要于南山下种豆。杂草长满了田野之间，几乎要盖过豆苗，于是，诗人担着锄头，在晨星还在时，到山下修理杂草。直到月亮升起，夜幕降临，才挑着一身疲惫离开。与同样在奔忙的人所不同的是，体力劳动即使辛苦，诗人也感觉很快乐，他的内心宁静，露水沾湿了衣裳也不以为意。因为，不管是外在如何艰辛，只要“愿无违”，保持着自己的本心，则其乐不改。
退隐江湖，看似一种逃避，其实是一次前进。在退隐中，你看清了原来的自己，才倾听到了最初的声音。
一家大户宴请了全城的文人雅士，酒足饭饱之后，主人提议，今日骚客云集，何不共同挥毫一画，仿照古人曲水流觞，这难道不是一件乐事？众人纷纷认同，于是推举了两位声望极高的画家，来做一幅龙虎相争图。
两位画家站在长条木桌的两边，一人画龙，一人画虎，手执大笔，挥墨如飞，不一会儿，一条栩栩如生，在云间张牙舞爪的青龙就出现了。它矫健的身姿，紧绷的躯体，骄傲的眼神，透露着要和山林之王一决高下的雄心。
再看另外一边，山涧流水，一只黄白相间的猛虎瞪着大眼，竖起尾巴，似乎时时刻刻准备战斗。
