徒弟们非常纳闷，问长老说：“既然是施舍给乞丐，怎么又收钱呢？”长老答道：“他不远千里而来，只为品尝这大饼，所以要免费给他品尝；难得他有这么上进的心，懂得为人处世之道，所以要收下他三文钱。有了这份尊重的激励，他将来的成就必定不可限量。”
徒弟们根本不以为然，心里暗想我们的师父真是老糊涂了，大概在说梦话吧。
几十年后，一位大富大贵的商人专门上山来拜谢当年的一饭之恩。令许多老和尚大吃一惊的是，他居然就是当初那个花了三文钱吃大饼的乞丐！
◎不听智者言，吃亏在眼前
两个小和尚在练功。师兄指出了师弟姿势不到位的地方，师弟嘴里称是，心里不服，依旧按照错误的姿势去练，老师父在一旁不住地摇头。略加沉思，老师父给小和尚讲了一个故事：
从前有个极端自信的人，名叫蹶叔。他从来不听别人的忠告，老是事后懊悔。他的朋友劝他“不要在高地上种稻、在洼地里种高梁”，他把劝告当作耳边风，结果年年歉收。当他走到朋友的洼地边，看到金黄色的稻浪时，才懊悔莫及地说：“我为什么不听朋友的劝告呢？”
蹶叔也做生意，但总是别人贩卖什么货物，他也贩卖什么货物，因此，货物总是卖不出去，结果做生意老是赔本，弄得十分穷困。他非常懊恼地说：“我为什么不早些改变购货的方法呢？”
后来蹶叔和一位朋友去航海，船开到接近大洋的时候，朋友对他说：“我们不能再前进了，前面是归塘，水势很险，过去了就难回来了。”但蹶叔依旧把船开到了归塘，一股漩流把船转了过去，险些葬身海底。直到九年以后，一次强烈的大海风，才把他们坐的那只船又吹了回来。
这时，蹶叔的头发和胡子全白了，人也很衰老了。他神情懊丧地对朋友哀叹道：“这次航海几乎老死在海外，我真该早听你的劝告啊！”
◎真正的境界超越世俗的苦乐
昙照禅师每日对信徒说法，第一句话总是：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
但是，有一次他生病了，躺在床上不断地叫唤道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持和尚老远就听到了，过来责备他道：“一个出家人，生了点小病，就不住地叫苦喊痛，像什么话！”
昙照说：“健康快乐，生病痛苦，这是自然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持回答：“以前你不是这样的呀。我记得有一次你掉进水里，快要淹死了，后来被人救起后，面不改色心不跳的。当时你那种视死如归、无惧无畏的样子，令全院的和尚很是佩服。而现在，你怎么变得这么娇气呢？况且，你平时不住地讲快乐、快乐的，怎么生了这么点小病，就毫无顾忌地大叫痛苦呢？”
昙照对住持和尚道：“你过来一下，到我的床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻声问道：“住持和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在又不住地叫痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
按照佛法，答快乐对还是痛苦对都是错的。因此，住持无言以对。
◎肉眼慧眼佛眼的境界悬殊太大
佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗什色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，分别答道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀真实地告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
四方天王听后皆有感悟。
◎不要离开内心而往外寻求
长庆大安禅师，福州人氏，出家后跟从黄檗山学习律乘。曾经自言道：“我虽然修学很刻苦，可是还没有学到玄极之理。”于是独自一人云游四方。
有一次，禅师准备去洪井，从上元的地方经过时，遇到一个老人对他说：“禅师到南昌去，在那里应该有所收获。”
当时百丈怀海禅师在南昌接引四方学人，大安禅师就前去参拜道：“学人想求成佛，不知哪个是佛呢？”
百丈说：“很缭骑着牛再找牛。”
大安禅师接着问道：“认得后又怎么样呢？”
百丈道：“如人骑牛回家。”
禅师紧接着又问：“不知该如何保任？”
百丈说：“就像放牛的人手拿着棍子时刻看护着牛儿，不让它毁坏别人田中的禾苗。”
大安禅师在百丈处受教后，就再没有到过别处去求教。
◎在谩骂时也能修炼境界
有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒地冲进精舍来。因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发怒火。
佛陀默默地听着他的无理谩骂，等他安静下来后，向他说道：“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
“当然有，何必问此！”
“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
“那是当然的啊。”
“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
佛陀盯着他看了一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
然后佛陀说了以下的偈：
“对忿怒的人，以牙还牙，是一件不应该的事。面对忿怒的人，不为所动，将可得到两个胜利；知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
后来，这个婆罗门就在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。
◎要随时随地知道修炼的真正目的
憨然大师带着一群弟子去云游各地，十年间，他们游历了很多州县，拜访了数不清的有学问的人，现在他们回来了，个个都自觉满腹经纶。
在回寺庙之前，憨然大师在郊外的一片草地上坐了下来，说：“十年游历，你们都已是饱学之士，现在这次云游、悟道就要结束了，我们上最后的一课吧！”
弟子们围着憨然大师坐了下来。
憨然大师问：“现在我们坐在什么地方？”
弟子们答：“现在我们坐在旷野里。”
憨然大师又问：“旷野里长着什么？”
弟子们说：“杂草。”
憨然大师说：“对，旷野里长满杂草。现在我想知道的是如何除掉这些杂草。”
弟子们非常惊愕，他们都没有想到，一直在探讨深奥禅理的师父，最后一课问的竟是这么简单的一个问题。
一个弟子首先开口，说：“师父，只要有铲子就够了。”
憨然大师点点头。
另一个弟子接着说：“用火烧也是很好的一种办法。”
憨然大师微笑了一下，示意下一位。
第三个弟子说：“撒上石灰就会除掉所有的杂草。”
接着讲的是第四个弟子，他说：“斩草除根，只要把根挖出来就行了。”
等弟子们都讲完了，憨然大师站了起来，说：“这次课就上到这里了，你们回去后，按照各自的方法去除掉杂草。半年后，再来相聚。”
半年后，他们都来了，不过原来相聚的地方已不再是杂草丛生，它变成了一片长满谷子的庄稼地。弟子们围着谷地坐下，等待憨然大师长篇大论的指导。
可是，憨然大师只说了一句话：“要想除掉旷野里的杂草，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。”
◎世人看得是外表，而佛看的是心灵
很久以前，有个财主，他有七个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。
有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？”
那个人说：“这样吧，你让你的女儿们披上盛装，去各地行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金，怎么样？”
财主动心了，于是欣然同意。
他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”
佛祖不屑地回答：“不漂亮！”
财主非常不高兴，问道：“城里的每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？”
佛祖回答说：“世人看得是外表，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然他也输了500两黄金。
那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
◎无用之用才是大用
游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”
曹山禅师抬眼远望，只见树的枝丫上悬挂着一团黑色的尸体，于是说：“死猫的脑袋最珍贵！”
和尚圆睁双眼不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”
曹山禅师笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫的头最贵。因为没有人出价争夺，也没有人出得起性命价钱呀！”
生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争！
◎执著于形式是走入了迷途
有一个乞丐来找禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻儿都会饿死。禅师！请您帮帮我们吧！”
禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”
听到禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是替佛像装金用的，您怎么能轻易地送给别人？”
禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们一时无法领会老师的深意，忿忿地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”
禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”
弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”
◎自由的最高境界是“一丝不挂”
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前。恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话。大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前。自己还能替师父除去闲名。过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父。他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
◎自古英雄多寂寞，寂寞是境界高的表现
一个老和尚在寺庙后面种了一大片玉米。
一个颗粒饱满的玉米说道：“收获那天，老和尚肯定先摘我，因为我是今年长得最好的玉米！”
可是收获的那天，老和尚并没有把它摘走。
“明天，明天他一定会把我摘走。”很棒的玉米自我安慰着。
第二天，老和尚又收走了其他玉米，可惟独没有摘这个玉米。“明天，老和尚一定会把我摘走！”很棒的玉米仍然自我安慰着。
可老和尚依然没有来。一天又一天。玉米绝望了，原来饱满的颗粒变得干瘪坚硬，整个身体像要炸裂一般，它准备和玉米杆一起烂在地里了。
可就在这时，老和尚来了，一边摘下它，一边说：“这可是今年最好的玉米，用它作种子，明年肯定能种出更棒的玉米！”
◎不为名利权势所动是真高人
唐朝时候，禅宗的第四祖道信大师，在黄梅一住三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。
使臣到了黄梅，向道信大师面告太宗皇帝的旨意，道信大师听后，只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意。我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的城市。”
使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣说：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”
道信大师这样倔强，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里十分不悦，觉得道信太不给他面子。虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师：“若再不应诏进京，当取首级前去！”
道信大师这时候不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣也不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔。回京后把这情形禀告唐太宗。
唐太宗听后，对道信大师的志向敬重不己，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
◎看得见平等都是相对的才是高人
在古时候的摩罗国曾经有这么一件事情。有个人得了重病，自知将不久于人世，便将两个儿子唤到床前，谆谆告诫他们：“我死之后，你们兄弟二人一定要妥善地分配财物，可不要因此起纠纷啊！”
兄弟二人满口答应一定遵守父亲的遗嘱，在父亲死后把家财均分为两份。可当他们二人分配财产时，哥哥却说弟弟分财不均，兄弟二人最终还是发生了争执。
这时，有位自以为很聪明的老者听说兄弟二人因分家财而起争执，便来指教他们。
他对兄弟俩说：“我教你们一个最最公平的办法，保证你们不再有意见。听我的，现在你们将所有的钱财物品都破作两份，这样就绝对平等了。”
兄弟俩一时还不太明白，老者又举例说：“比如衣裳，从中间撕开；瓶盘器物破成两半；钱币也割成两半。如此，就能做到绝对的平均分配。”
兄弟俩虽然觉得这个方法并非上策，但为了平分财物，就听从了老者的建议。结果，家中的一切物品全被破为两半，兄弟二人绝对平均地分了家产。可是，他们俩各自到手的却是一堆实实在在的破烂。
如此分家，世间少见，这就成了人们一直传说的笑话。
◎过分外求是一切痛苦的根
在中国古老的禅故事里面，有这么一个耐人寻味的小故事：
