或谓孔子曰：子奚不为政？
子曰：《书》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？
南先生关于这一段的解释，不过是把这一段译成了现代汉语，可以说什么也没有说，甚至连基本的断句也错了：
《书》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”
这样的断句，不是说“孝”要加之于兄弟吗？这绝对是不通的。不知南先生这样断句的根据是什么？或是他的弟子记录整理时的笔误。
对于中国政治文化，要求把家庭亲情关系的自然准则推导到整个社会生活中去，成为政治准则，其原因前文已详解，这里不再重述。
孔子的最终原则是，希望人们都能“明明德”。“明明德”在孔子那里又是一个永无止境的“如切如磋，如琢如磨”的过程，也是一个永无终点的生命审美过程。至于说是为政还是干其他什么，都是无所谓的事，也不是你能决定的事。历史的因缘把你推到那里，你想干不想干都是无用。问题在你自己怎么干。有三种基本干法：一是就事论事；二是在干中讲求道德修养；三是在具体过程中“明明德”。这三种干法，如果从本质上讲第一和第三应是一种，区别只在是否意识到“至善”的存在。相对于第二种，这两种反而是正常人的行为，今日的人们行事大半是第一种，科学家们尤其是如此。可怕的是第二种，不管这些人口头上称自己具备多么严格的道德操守，实是一群“知见立知”的假道学。中国文化之所以在近一千年中急速衰落，关键正在于此。一个人看见好色而“好”，这本是正常的客观的宇宙生命流程，在这中间再外加什么道德标准修养原则，不仅是多余的、无用的，而且就是残害“天道”，灭绝“天理”，破坏宇宙生命的自然流程。正如王阳明说的，天冷了，你要加衣，给父母也加衣，本身就是孝，不要另立一个孝道，另立了就是假道学。孔子虽然处处讲修身、修养，他说的修身、修养，是“君子务本”之后自然流出的，是历史本有的修养、道德，而不是从外在加于己身的。
《大学》通篇讲的便是这个原则。
《大学》讲修身、齐家、治国、平天下，都是说他们只是“明明德”、“止于至善”的手段与过程。只要能“明明德”、“止于至善”，干什么都是一样的，所以孔子在这里会说：“是亦为政，奚其为为政？”
在孔子那里，一切只是“为学”，一切只是“大学”，干什么都是一样的。这便与《大学》的原文符合了，《大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国……”
