佛祖闻言，面带笑容地告诉他：“你所谓的独处修行就是坚持一个人的生活，在孤寂中诵经念佛、参习佛法。如果真是这样，你确实做到了，但这种孤寂的生活并不能帮你更好地参透佛法。”上座意识到自己的方法有误，于是虔诚地请求佛祖给予赐教。佛祖便告诉他说：“如果你立志成佛，就必须从内心深处放下过去、放下未来，把所有的精力放在当下，深入观察现在正在发生的一切，一心一意地对待身边的每一件事情。但不可执著于它，更不要固执地用自己的想法来解释你看到的一切，这才是真正的独处修行。”
独处确实有利于我们的修行，但我们不可陷入形式主义的独处修行中，关键是要在内心深处保持那种无牵无挂的状态。对于扰乱自己心绪的所有微小的念头进行反思，彻底净化自己的心灵。如果我们在独处的时候，没有感到百无聊赖、寂寞难耐，而是感到一种宁静安详、充实满足，那就说明你的修行已经取得了不小的效果。很少有人能够忍受绝对的寂寞，但如果一个人不能忍受半点寂寞，只能说他是一个灵魂空虚的人。耐得住寂寞要求我们能安住当下，如果一个人怀有正念，具有足够的定力，就能在当下保持宁静和自在。即便将他一个人丢在森林中，放在大海的孤舟上，他也不会去担忧自己的未来，不会放不下自己的过去，而是安然地对待眼前的一切。
从心理学的观点看，我们需要独处，需要在寂寞中修行，是因为我们的成长要求我们不断进行内在的整合，将新的经历和经验与旧有的认知结构进行融合，获得内在认知结构的一致性。只有经历这样的自我整合过程，未来的新经历和经验才能被自我所消化，成为自我的一部分，指导我们未来的言行。
佛经中说：“远离人间的欢乐，为接近智慧，愿独处于寂寞深山。”我们只有将自己放置于这种截然不同的情境之中，忘掉世俗的一切，才能对生命、对自我、对世界产生新的感悟，我们才能实现对日常生活的超越，超脱为追求名利而带来的种种痛苦、失意、忧郁、悲伤的困扰，让悸动的灵魂获得安宁。
人生需要在寂寞中修行，这种修行能带给我们对世界最真实的感悟，让我们主动开启生命所赋予的智慧和灵气，去思索、去体悟、去超越，丰富我们的生命，在这种修行中提升做人的境界、领悟生命的玄机。
在喧嚣中突围，在诱惑中自律
屠格涅夫曾说：“人生的最美，就是一边走一边捡散落在路边的花朵，那么一生将美丽而芬芳。”但在繁华喧嚣的物质世界中，许多人被眼前的浮华和奢侈所迷惑，不自觉地把自己的人生目标定为赚更多的钱，有更多的权，期盼自己也能过上那种富足、高贵的生活。他们不愿去享受工作和生活的过程，只想尽快达到富足高显的目标。因此，一旦遭遇挫折，感到愿望难以实现，就不可避免地陷入痛苦之中。
在朝着目标前进的过程中，人们常常忽略了沿途的美景。结果，常常是既没有完全实现目标，也没有享受到一路走过的风景。这样的人生是多么可悲啊。
曾经有一个小伙子工作很努力，从一开始目标就很清晰，那就是要变得和富翁一样富有。为了早日实现这个目标，成就一番事业，他每天都很努力。但很多年过去了，他的财富虽然有所积累，但仍没有实现自己之前定下的目标。他是一个不达目的誓不罢休的人，仍旧像以前那样拼命。但他明显感觉到现在的生活压力很沉重，压得他喘不过气来。每当自己寂寞的时候，回首自己的奋斗历程，他发现自己多年的拼搏换来的只是越来越沉重、越来越窒息的生活，他陷入迷茫之中。
为改变现状，他去见一位智者，希望他能指明自己今后的人生方向。智者没有说话，而是给了他一个竹篓，让他背在肩上，随着智者边走边捡路上认为好看的石头，并把捡来的石头全部放在肩上的竹篓里。路途刚走到一半，他就被肩上越来越多、越来越重的石头压得直不起腰。这时，智者说道：“现在你知道自己的生活为什么那么沉重了吧？因为你对生活的欲望太多、要求太高，总想获得更多的东西，而它们大部分都是可有可无的。你身上的压力越来越大，怎能不感到沉重呢？”
人们在外界的各种诱惑下，欲望更难以被抑制。许多人都在种种诱惑下把全部心思都放在追名逐利上，物质财富成了他们人生唯一的目的，成了他们生活的唯一旋律。所有人都有欲望，但如果我们只埋头于追逐物质财富，沉醉于享乐之中，我们就不能领悟生命的真谛，我们的生命将在忙碌和享乐中失去其应有的意义。过度地被欲望所支配，只会让我们把全部注意力放在外在的物质上，失去对自我精神世界的关照，其结果必将是精神之树的枯萎。没有了精神之树的繁荣，就开不出智慧之花，我们也只能被愚昧、被浅见、被眼前的利益遮住双眼，人们甚至会一失足成千古恨。
寂寞与智慧常常结伴而行。寂寞之中，我们得以将心思从外面浮华的物质世界中收回来，得以将注意力集中在心灵世界。只有我们能耐得住这份寂寞和冷清，对眼前的各种诱惑保持克制，才能把握住自己的命运，做到不以物喜，不以己悲，超然物外，乐天知命。
我们生活在物欲横流的社会中，每一个人都会被对物质财富的欲望所包围。我们很难摆脱这种欲望，很难对欲望的滋长保持天然的免疫力，我们唯一能做的就是在寂寞中保持清醒，进行反思，不断地对心中的各种疯狂生长的欲望进行清理，摒弃那些只会给我们带来无尽烦恼的、毫无意义的欲求。同时，将自律当作提高精神境界的必修课，好好修炼。
能够严格自律的人是不普通的，一个不能自律的人是不可能坚守心中的追求的。自律还是我们进行精神修行的必经之路。人要想更多地回归到自我精神世界中，就必须抛弃过多的欲望，从尘世的种种物质诱惑中脱离出来。否则，人们就将被外面的欲望世界所牵绊，难以回归宁静的自我，精神修养也就成了空谈。自律是克制心中过度欲求的一种重要途径。能够严格自律的人，必能摆脱不断滋长的欲望对心灵的腐蚀，保持精神世界的独立。一个能够自律的人是重视精神财富胜于物质财富的人，他们不会为了满足不时冒出的欲望而不顾内心的抵触，他们认为心灵的安宁远胜过任何物质财富。
能够自律的人都是耐得住寂寞的人，他们不会被外面灯红酒绿的世界迷惑住双眼，因为他们一直在驯服欲望这头野兽，将它置于自己的有效控制下。能够自律的人都是有智慧的人，他们能够清楚地认识到奢靡的生活对人性的腐蚀。正所谓“穷生贼，富生淫”，贪图享乐的生活只会助长心中欲望的滋长，他们最终会被欲望这头野兽吞噬掉人生真正的快乐。
当然，自律并非一件容易的事，尤其是当我们一个人的时候。儒家强调慎独，有“君子慎其独也”之说。慎独就是在没有外界监督的情况下，仍然遵守道德，不做逾矩之事。可见，慎独完全是依靠内心自我约束的力量，也就是自律。曾国藩在自己的修行中很重视慎独，它需要极有定力和意志的人才能做到。我们如果能够耐得住寂寞，坚持身心修养，我们才能加强自律，最终做到慎独。虽然我们不能指望自己成为“君子”那样品德高尚的人，但通过这种寂寞中的修行，我们也能抵制心中过度的欲求，摆脱外在的过多困扰，回归内心的平静和安宁。
自律需要我们接受寂寞，反省自身；自律需要我们坚定信念和意志，不动摇自己的心性。伟大的诗人歌德曾这样说道：“不论做任何事情，自律都至关重要。”人人都有趋利避害、趋乐避苦的动机，这是人类求生本能的反映。但人类也常常做出超出限度的事情，本能的保护可能转化为一种自我毁灭，这就是放纵欲望的下场。
自律是一种信念，自律是一种智慧，自律是一种美德，自律是一种觉悟，自律是一种自爱，自律也是一种自省。能够自律的人必将是全然接受寂寞、享受孤独的人。在寂寞中，他们的精神世界不断得到充实和丰富，对于他们来说这就是最大的财富，是他们快乐和满足的源泉。《玉堂丛语》中记载了这么一个故事：“曹鼐为泰和典史，因捕盗，获一女子，甚美，目之心动。辄以片纸书‘曹鼐不可’四字火之，已复书，火之。如是者数十次，终夕竟不及乱。”面对如此美丽而又无主的女子，心旌摇曳是在所难免的。而他身为典史，占有这位女子也是轻而易举之事。在此情况下，自律就变得更为困难了，欲望被充分调动起来，同时又极易得到满足，此时保持自律可谓难上加难。如若此时曹鼐定力不够，恐怕将铸成大错。世上很多错事都是这样发生的，被眼前的诱惑完全蒙蔽了理智的双眼，欲望战胜理智，自律、道德、法律都被抛到九霄云外，就此而沉沦，在欲望的深渊中越坠越深。
保持自律不易，只有坦然接受冷清和寂寞，在寂寞中修行身心，我们才能更好地自律，才能远离堕落，保持率真的人性。
许衡是古代杰出的思想家、教育家和天文历法家，他一生勤勉，重视自律，做出一番伟大的成就。
一年夏天，许衡的家乡闹饥荒。他便跟着乡亲们一起逃难，离开了家乡。等他们经过长途跋涉到达河阳时，正值中午，乡亲们又累又渴又饿。许衡也是汗流浃背，饥渴难耐。这时，有人发现在不远处有一棵大梨树，上面结满了硕大的梨子。有人摘下一个，咬开之后，梨水四溢，清甜爽心。众人见状，蜂拥而至，争相攀枝上树，摘梨、吃梨，唯独许衡一人端坐树阴之中，不为所动。与他同行的乡亲问他：“你怎么不去摘个梨吃解解渴啊？”许衡答道：“这梨树并不是我家的，岂能随便乱摘呢？”问话之人听闻此言，不禁哑然失笑：“现今社会动乱，人人都各自离家逃命，这棵梨树的主人肯定也舍弃家业逃命去了。何况这棵树是谁种的还不知道呢，何必如此计较？”谁知许衡却说：“梨树可能失去了主人，难道我们心里也没有主人吗？”乱世之中，一切权益、法律和道德都失去约束，人们也开始为所欲为，而许衡仍坚守着心中的道德底线，不为外界的环境所影响，这样的境界是普通人难以达到也难以理解的。也只有达到如此境界的人，才能减少外界对自己的负面影响，在自律和慎独中成就一番事业。
在喧嚣中突围，在诱惑中自律。唯有如此，我们才能读懂寂寞，才能不惧寂寞，与寂寞同行，在寂寞中修行身心。寂寞常常伴随着冷清，伴随着寡欲。唯有做到不为外物所扰，不为心中的欲望所惑，保持自律，我们的心灵世界才能在寂寞中得以丰富，获得生命的觉悟。最终，我们才能把握住自己的命运，建设美好的心灵世界。一个不能克制自我，不能时时反省自我的人，是不能获得自在的心性的，他将被外在的诱惑所扰，害怕寂寞，只对繁华和热闹趋之如鹜。
