佛教也认为赡养、照料父母是人子应尽的责任。佛教认为，僧尼辞亲出家，并不是放弃自己赡养父母的责任。佛教强调，吃斋念佛固然对修行大有裨益，但还必须以世间善行作为“助缘”，才能证悟佛法，而孝养善事父母就是世间最大的善行。所以，僧尼出家前要先安顿好父母的生活，出家后如果父母的生活失去依靠，也要节衣缩食、尽心竭力奉养父母。佛教进一步提出，布施圣贤“不如孝事其亲”，父母就是家中的佛，“有亲在堂，如佛在世”，要将父母当作佛陀一般来敬奉，孝敬双亲是最大的功德。佛教还提出了孝为戒先、孝为戒本：“戒虽万行，以孝为宗”；“夫孝也者，大戒之所先也。”这就把持戒修行都统一到孝道上来了，孝敬父母成为得道成佛的必要条件。
儒佛孝道内涵上的歧异主要体现在对父母精神上的敬养方面。儒佛孝道都认为，物质上的养亲孝亲只是小孝，对父母精神上的孝敬才是大孝。如，儒家讲“上孝养志，其次养色，其次养体”，佛教说“孝之大者在乐亲之心。”但是，在“敬养”的内涵方面，儒佛孝道是有区别的。
莲池大师把世俗孝道概括为三个层次：“一者承欢侍彩而甘味以养其亲；二者登科入仕而爵禄以荣其亲；三者修德励行，谓成圣贤以显其亲。”最低层次的孝是菽水承欢、彩衣娱亲，让父母衣食住行没有匮乏、生老病有所倚靠，这是物质上的孝；第二个层次是登科入仕，让父母尽享荣华富贵，这是较低的精神层次上的孝敬；第三个层次是建功立业、成圣成贤，名声昭于时，利泽施于后，光耀门楣、显扬宗族，这是儒家孝道所追求的最高目标。
但是，在佛教看来，世俗之孝只是尽一些琐碎的、微不足道的养亲义务，即使是显亲扬名、光祖耀宗，也依然是“小孝”。只有学道弘法、修德成佛，报答多世父母的恩德，才是真正的“大孝”。这种“大孝”由低到高也包括三个层次：
一是出家修行，为父母修福造经，度父母亡灵脱离六道轮回之苦。佛教认为，僧人舍俗出家，表面看来是离家疏亲，实际上是舍小孝而成大孝，“一子成道，九族超升”，出家修行同样能够荣亲耀祖、光前裕后。僧侣修心念佛，“能为父母作福造经、烧香请佛、礼拜供养三宝，或饮食众僧，当知是人能报父母其恩”，因而才是对父母恩德的报答。佛教特别注重超度父母的亡灵，主张“不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉”，进行造经念经、盂兰盆会等的目的，就是祈求往生的父母离尘垢恶道，长驻净土，永享安乐。
二是善巧劝谕，让父母见佛闻法，勤修定慧，了脱烦恼生死。
佛教认为，“父母得生净土受诸快乐，岂不嘉哉？平生孝养正在此时。”莲池大师就讲：“出世间之孝，则劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转。
人子报亲，于是为大。”《佛说孝子经》中佛谆谆告诫沙门：“若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”所以，在佛教看来，劝导父母皈依三宝，持斋念佛，断除三途辗转之苦，于女才算成就了大孝，“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也；立身行道以显之，大孝也；劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”
三是由救济今世父母而救济多世父母、普渡有情众生，这才是至孝。在佛教看来，竭尽股肱之力孝养父母，或为父母割股剜目、赴汤蹈火、历尽劫难，并不足以报答父母的大恩大德；为父母造经祈福、超度父母亡灵，这种孝道仍然是狭隘的、有限的。只有将救济今世父母扩大为救济多世父母，将报答父母恩德的孝心化为对有情众生的大慈悲心，以菩萨道解救众生困厄，让一切众生止恶修善，敬信三宝，才能报答父母浩大的恩德，才是最大的孝行。佛教的报众生恩，佛教的放生，无不是孝心的扩展。由此可见，佛教的孝心就是慈悲心，孝道也就是菩萨道，举凡六度万善、菩萨百行，无不是孝道的扩充：“孝养为百行之先，孝心即是佛心，孝行无非佛行。”
释迦牟尼和地藏菩萨被奉为佛门两大孝子。所谓“大孝释迦尊，累劫报亲恩”，佛陀躬行孝道，不仅在于他为父担棺、为母说法，更在于他舍身出家，以救度众生为己任。正如孙绰在其《喻道论》
所云：“故孝之为贵，贵能立身行道，永光厥亲。……昔佛为太子，弃国学道，……还照本国，广敷法音，父王感悟，亦升道场。以此荣亲，何孝如之？”地藏菩萨发愿“地狱未空誓不成佛，众生度尽方证菩提”，以慈悲之心承担众生的苦难。他们身上所体现的，正是佛教的大孝精神。
可以看到，在对孝道内涵的理解上，儒家孝道世俗的、人文的旨趣与佛教孝道浓厚的宗教色彩，体现出人文与宗教，即世间与出世间孝道的分野。
三、推己及人与慈悲众生：孝道境界上的歧异
性善是儒家对人性的主流看法，性善论与佛性论有许多相通之处，儒家的“涂之人可以为禹”与佛教的“一切众生皆有佛性”如出一辙。但是，儒家思想是即世间的，其关注点始终在于人类社会、在于人类自身，不出乎六合之外；而佛教思想是出世间的，佛教以无限时空为背景而展开自己的理论，佛教孝道所及，是整个三千大干世界的有情众生。佛教所谓的“众生”，不仅仅指人类，也包括一切有情识的生物，这就使佛学比儒学具有更宽广的理论视野，相应地，佛教孝道也呈现出比儒家孝道更开阔更深远的境界。儒佛孝道对于行孝主体和行孝对象上的不同看法，就是这种分别的反映。
儒家认为，孝道是做人的根本，是人优异于动物的独特之处，而佛教认为包括动物在内的众生都具有孝心，都可以成为行孝的主体。
儒家突出人的价值，强调“惟人，万物之灵”，认为道德是人的属性，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义”，只有人不仅有气、有生、有知，而且有仁有义，“故最为天下贵也”。所以，孔子、孟子在讲到孝道中所蕴含的“敬”的内涵时，都把“敬”视为人与禽兽的区别。孔子讲：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”孟子说：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。”可见，儒家认为孝道是人所特有的道德行为，是人和动物相揖别的标志之一，所以不忠不孝的叛臣逆子被贬称为“禽兽”。“有知而无义”的动物即使偶尔有“报答”亲恩的行为，也只是一种本能，如乌鸦之反哺、羊羔之跪乳。
佛教则不然。从缘起、平等出发，佛教认为有情万物皆有佛性，孝是包括禽兽在内的众生共同的本性。因而，佛教将孝道由人而扩展到动物，六道众生都可以成为行孝的主体。《大方便报恩经变相》中就记载了鹦鹉采谷孝敬盲眼父母的故事。
孝的对象是父母，这一点是儒佛孝道的共识。区别在于，儒家孝道所指向的只是自己今生今世的父母，佛教的孝则延及到多世父母。
儒家没有三世因果的观念，所关注的只是现实的社会和现实的人生，所以儒家孝道也是针对父母此生的孝事，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。奉养敬事、祭祀缅怀，这由生到死的整个过程，都是对父母今生今世而言的。
佛教则超出了血缘关系的链条，把孝道扩展到佛法所及的整个有情世界：由孝顺自己的父母到孝顺众生的父母，由孝敬今世的父母到孝敬过去以及未来多世的父母，佛教把孝道普及到三界六道无量众生，上报四重恩、下济三途苦，为我们展现了一片更为广阔的时空。
佛教认为，众生在三世、六道中轮回流转，循环往复，无始无终，人的一生仅仅是无限的生命延续中的一个片断，是无尽的生命链条中的一个环节，众生关系密切，互相有恩：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。或为父母为男女，世世生生互有恩。”六道中的任何神、人、畜生甚至饿鬼，都可能曾经是、或者将要是自己的父母，一切有情都可能是自己多生多世的父母：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。”
