§§§第一节 云水随缘
“行到水穷处，坐看云起时。”在绝望之中，总有一些期盼，水穷之处即云起之时，生命的源泉就因为那无限的丰盈让我们于窗前明月中看到了梅花，于暗香浮动处观照了明月。
“看庭前花开花落，宠辱不惊，望天上云卷云舒，去留无意。”以一切随缘的心态细心品味生活，便可享受惬意的美好。
云卷云舒，豁达坦然
禅宗认为万事万物都是由因缘而起，因缘为“因”与“缘”之并称。因，指引结果之直接内在原因；缘，指由外来相助之间接原因。简而言之，即产生结果的一切原因总称为因缘。一切万物皆由因缘之聚散而有生灭，即缘起缘灭。
人在缘中，如大海中的朵朵浪花。在中国人的观念里，整个世界就是大江湖，人就是这江湖风波里的一片落叶、一朵雨里的浮萍。
一个人如果想要像禅者一样，放旷于天地之间，就得先有颗自由飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。顺着因缘而行，豁达坦然，就能凡事得心安。
法眼文益禅师在庆辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟入道，很是苦恼。于是，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。
一天，路遇大雨，他在途中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊？”
法眼禅师回答：“我也不知道，我没有什么目的，只是随便走走罢了。”
知客师问：“你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢？”
法眼禅师回答：“云水随缘。”
知客师赞叹说：“云水随缘！这话最逍遥自在了啊！”
法眼禅师听后，如被雷击，对“逍遥自在”四字当下大悟！
云卷云舒，水流潺潺，适性随缘，自由自在。法眼禅师一心求道，却不曾留意，原来自己走的恰恰是道，所以他才能脱口而出“云水随缘”。
一切随缘，顺其自然
赵朴初曾有诗句云：“因缘不思议，新昌喜再来。眷眷佳客至，代代好花开。”其中道尽了因缘的巧妙。因缘是复杂的，我们很难去看清或者去把握。因缘之妙也就妙在它的不可思议。世人皆是不知不觉随着因缘走，弘一大师的出家也是因缘作用的结果。他在《我在西湖出家的经过》中这样写道：
我以前从五岁时，即时常和出家人见面，时常看见出家人到我的家里念经及拜忏。于十二三岁时，也曾学了放焰口，可是并没有和有道德的出家人住在一起。同时，也不知道寺院中的内容是怎样的、出家人的生活又是如何。
后来，人近中年，在杭州的一所学校当老师时，曾有一次，学校里有一位名人来演讲，我和夏尊居士却出门躲避，到湖心亭上去吃茶。当时夏尊对我说：“像我们这种人，出家做和尚倒是很好的。”我听到这句话，就觉得很有意思。这可以说是我后来出家的一个原因了。
后来，我便经常跑到寺庙去小住一段时间，与寺中的法师聊天，还一起探讨佛经。那时候，我就已经穿出家人的衣裳了，而且预备转年再剃度。
及至七月初，夏尊居士来了。他看到我穿出家人的衣裳但还未出家，就对我说：“既住在寺里面，并且穿了出家人的衣裳不出家，那是没有什么意思的，所以还是赶紧剃度好！”
我本来是想转年再出家的，但是承他的劝，于是就赶紧出家了。七月十三日那一天，相传是大势至菩萨的圣诞，所以就在那天落发。
上面的例子旨在说明一个人的缘起关系——个人是存在于与周围环境的关系之中的。个人常常为外界人、事、物所影响，同时也不断地影响着外界的人、事、物，这种与周围环境的相互关系，也就形成了相依相成的缘起关系。佛法云：“一切随缘，顺其自然。”这是对待因缘的大自在的态度。
一切不如心真实
有一位禅师，因总是随身携带一个布袋而被称为布袋和尚，相传他是弥勒佛为度济世人转世而来。有一天，一位居士在路上碰到了他，看到他手中的布袋便猜到了他的身份，于是便上前和他聊了起来。
居士：“敢问和尚法号是什么？”
布袋和尚：“我有一布袋，虚空无挂码。展开遍十方，入时观自在。”
居士：“和尚云游四方，布袋中都有什么行李呢？”
布袋和尚：“只个心心心是佛，十方世界最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”
布袋和尚手中的布袋又被称作乾坤袋，从他随口吟唱的佛偈中可知，他的布袋可大可小。这个布袋代表着布袋和尚的心境和胸怀，别人给他什么他都会收下，即使是不好的东西，只要装进他的布袋，也会变成好的东西，他还常常将里面的东西送人，好像永远也掏不完。他的心就如他的布袋，打开时可以遍及十方，甚至连虚空也能装进去。
“入时观自在”，因为心无障碍，所以不论看什么，都可以看得很透彻，自然就能很好地驾驭自己的心，将它修炼成一面墙，不论做什么用途，都能够保持不动；同时又能像仓库一样，不管储藏了多少东西，都既不会成为自己的负担，也不会成为产生傲慢情绪的引子。
禅思禅悟
一个人如果想要像禅者一样，放旷于天地之间，就得先有颗自由飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。顺着因缘而行，豁达坦然，就能凡事得心安。
§§§第二节 命里无时莫强求
“命里有时，终须有；命里无时，莫强求。”佛如是说。一切随缘，顺其自然。它不是消极地等待，放任自流，而是寻求自然的平衡。可以说，顺其自然是一种大智慧，正所谓“车到山前必有路，船到桥头自然直”。
随意随缘随喜
佛法云：一切随缘，顺其自然。
顺其自然是佛法，恢复本原亦是佛法。世间万物皆有其自身的规律之所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。因此，揠苗助长不可取，逆流而上也是一种愚蠢。
再美好的事物，其结果都是一样的——或好或坏、或高或低、或美或丑、或大或小，感觉上没有什么太大的差别。不同的则是它们的过程，在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的，而这个过程便是境遇，一种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然而为。
三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。“快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风疾起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。
“没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”种子撒完，就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜下了一场大雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！”
转眼一个星期过去。原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。师父点点头：“随喜！”
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
是的，顺其自然并不是消极地去等待，顺其自然是听从命运的安排，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。
顺其自然是一种智慧
许多人探讨过烦恼的来源，从某个角度看，来源其实只有一个，那就是不愿顺其自然，不愿接受冥冥之中的安排。佛则认为人产生烦恼是由于我们对某物的执著和放不下，我们总是希望事情按照我们的意愿去发展，而事实则正好相反，但我们却依然执著于当初的意愿，这便产生了所谓的“烦恼”。
白石老人有一把飘然若仙的美髯，睡觉时一向是顺其自然的：或安于被内，或露于被外，悉听尊便。但有一天，一个友人突然问他：“将长髯放在哪里睡觉更舒服？”白石老人开始琢磨长髯摆放的最佳位置，这一琢磨，竟觉得无论放哪儿都不再舒适。结果，一向睡眠挺好的白石老人，竟被那美髯的位置折腾得彻夜不眠。
顺其自然不仅仅是一种境界，更是一种智慧，刻意雕琢则会导致与我们的初衷完全相反的结局。
“命里有时，终须有；命里无时，莫强求。”生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说“得之我幸，不得我命”，如此而已，这也是我们应该追求的生活态度——顺其自然。要知道不属于你的，大概永远也不会属于你，何必强求呢？
顺其自然吧，这样你会发现你的内心会渐渐清朗，思想的负担也会随之减轻。的确，顺其自然可以说是经历了风风雨雨之后的大彻大悟。
任庭前花开花落
