师父开口道：“夺得冠军的重点，不在如何攻击对方的弱点。正如地上的长短线一样，只要你自己变得更强，对方正如原先的那条线一般，也就在无形中变得较弱了。”应付挫折的道理也正如画线一样。你强它就弱，而你弱它就强。假如你仔细观察自己的困境，将会发现它是值得你利用的法宝。没有巨石挡道，河流中怎能激起汹涌的浪花。因此，我们无论遭遇何种创痛，最要紧的是在创痛中寻找这些意义。
闭上眼睛才能看明白
有一位老和尚正阖着双眼在静坐，这时来了一个生意场上屡屡失败的商人。他想向老和尚求教解脱失败的方法。老和尚在回答他的问题时，自始至终都没有睁开眼睛，他很惊讶。于是，他问：“老和尚，您为什么能对世界看得这么清楚！”
老和尚回答：“因为我闭着眼睛。”
人生如戏，我们自己是编剧、是导演、是演员，至于这出戏将如何演出，则完全掌握在我们自己的手中。因此，只要我们能打开心扉，天、地、时、空就是我们最佳的舞台，也是我们最华美的布景。在这样的情境中，我们是否应该尽心尽力地舞出生命的活力，咏出生命华伟的乐章？
一切随缘任他去
后唐保福禅师将要圆寂时，向大众说道：“我近来气力不济，大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常驻世间为众生说法”。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师用非常安详、亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任他去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完，禅师就圆寂了。
生死得失常常受外界因素的控制，并非人力所能改变。既然如此，我们所能做的，就是调整好自己的心情，做到宠辱不惊，得失坦然。
全在一个“悟”字
良宽禅师年老的时候，从家乡传来一个消息。说他的外甥整日游手好闲，不务正业，快要倾家荡产了。乡邻都希望老禅师能回去开示他，使他重新做人。
禅师于是步行三日到家，并没有说什么，只是坐在床上一夜。第二日，他对外甥道：“我年事已高，手脚颤动，不能自己穿鞋，你能否帮我把它穿上？”外甥念舅舅长年不回家一次，于是就帮他穿鞋。
禅师说：“谢谢你了，看，人老的时候就一天不如一天。你之所以会帮我穿鞋，是因为我在你心里还有一席之地。所以，你要好好保重，成就一番事业，为老的时候打好基础。”
说完禅师便走了。他没有对外甥的不良行为提及半句。此后，这个外甥感悟到舅舅的心意，再无浪荡行为了。
禅悟于人，有时反复追问，有时一句不言，有时也暗示含蓄。其特点就是不道破，而得悟者便能幡然醒悟。
偃溪水声
僧人问道：“学人初入禅林，请求老师指一条悟禅的道路。”
师备禅师说：“你可听到偃溪的水声了？”
僧人说：“听到了。”
“这就是你悟入禅道的起点。”
出生的宝宝总先学做人，爬行，坐稳，站立，吃饭，说话，自己大小便，走路。在成人世界里的初始行为，宝宝们却要用经年来学习，到了两岁方可和成年的猴子有所区分，然后方可学习文化，方可成就一番事业。如僧人学禅，听得溪水方有了宁静。
寒天热水洗脚
晓舜禅师上堂讲道：“许多地方的禅会里，有弄蛇尾、拨虎尾、跳大海、剑刃里藏身等等机语。在我这里呢，只有冷天用热水洗脚，夜间脱了袜子睡觉，早上起床后扎上绑腿，如果是大风吹倒了篱笆，就唤人用竹篾把它捆扎起来。”
晓舜禅师的意思无非是，人生的意义就在日常的生活里，就在手边的工作中。不要试图脱离现实去求禅问道，洗脚是再平常不过的事情，但谁说这平常之事与人生的意义无关呢？
任凭三尺雪，难压寸灵松
有一次，义青禅师上堂讲法：“孤村陋店，莫要在那儿歇脚；祖佛的玄妙关隘，横身直趋而过。尽管如此，早已就如苏秦游说碰壁，项羽刎身乌江，如何能逃脱困顿的命运？诸位禅门高僧来到这里，向前进就落入天魔的掌心，向后退却陷入鬼神的境地。若是不向前不后退，则又沉溺在死水里。诸位仁者，怎么样才能平平稳稳呢？”众僧默然无语。
禅师过一会儿又说道：“任凭三尺雪，难压寸灵松。”
进亦难，退亦难。立足之地何在？人生真义何处追寻？义青禅师的教诲对于陷于尘世常感困惑的人无异于醍醐灌顶：不要被外在的表象迷住了双眼，答案就在你自己的内心。
烦恼是佛
赵州从谂禅师有一次游历到北方，僧众们请他住持观音院，从谂禅师上堂讲道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
有僧人问道：“不知佛是何种烦恼？”
“佛的烦恼与一切人的烦恼一样。”
僧人又问：“怎样才能避免？”
禅师讲道：“避免它干什么？”
高坐在莲花座上也难免烦恼。那我们呢，是凡人，拥有更多的烦恼和更多的快乐，烦恼时勇敢面对，快乐时欣然享受。这才是人生的真谛。
但向己求
慧思禅师在堂上对大家开示道：“道的本源不远，法性之海不远，只要向自己求索，不要从其他的地方去寻找，如果向外去寻找就无法得到，即使获得也不真实。”
学佛不一定要进寺院，参禅也并非要剃度，之所以生活也可称之为禅，因为我们能够从每一个细节里感悟禅。
自家宝藏
慧海禅师初到江西参见马祖道一禅师，马祖问道：“你从哪儿来？”
慧海答道：“从越州大云寺来。”
“来这里打算干什么？”
“求佛法。”
马祖说：“放弃自家宝藏不顾，弃家到处乱跑干什么？我这里什么也没有，你能求什么佛法呢？”
慧海便向马祖施礼拜问道：“哪个是我慧海自家的宝藏呢？”
马祖说：“现在问我的人就是你的宝藏，一切皆备，并无欠缺，完全可以自由使用，何必再向外寻找？”
慧海禅师一听立即识见到自己本心，不觉省悟，兴奋地拜谢马祖。其实首先要懂得珍惜自己，才能够正视自己，充分利用自己身上的优势。每个人都是独一无二的，相信自己，你就是挖掘不尽的宝藏。
有病自养
有一天马祖问智藏禅师道：“你为何不看经书呢？”
智藏答道：“经书有什么特殊的吗？”
马祖说：“你说得对。虽然如此，你以后去教化别人也用得着。”
智藏说道：“我有病，只想自己调养，岂敢去教化别人呢？”
马祖说：“你晚年必定大显于世。”
身教远远胜于言教，如果能看到自己的不足，并不断地自我完善，那么不需要太多的言语就足以让身边的人非常佩服了。因此，说到教育，爸爸妈妈们把孩子像小树一样从小就修枝剪叶，可是大人们的枝叶是不是也能够自行进行修剪呢？所以说读经也好，读禅也好，也像一面镜子，自己要时常照照，看有没有需要修剪的部分。
万物皆有用
惠子对庄子说：“魏王送给???一颗大葫芦种子，我用它种植出来的葫芦有五石的容量，用来盛水，它的坚硬程度不够而难以承受；将它剖开做成瓢，则因太大而无处可容。这种东西虽然很大，但没有什么用。”庄子说：“你太不善于使用大东西了！宋国有一个人善于制造防手冻裂的药，用于漂洗丝絮。有一个客人听说了，愿出一百金买他的药方。他于是召集全家人来商量，说：‘我家世世代代漂洗丝絮，所得不过数金，现在卖出这个药方就可得到百金，卖给他吧！’客人获得这个药方，就去游说吴王。此时越国出兵侵吴，吴王就派他率兵御敌。到了冬天，和越国进行水战，吴国士兵因用了防冻的药，个个奋勇，大败越军。吴王于是用土地来封赐他。同样是一种防手冻裂的药，有人用它得到了封赏，有人却用它漂洗丝絮，这是因为其用途不同所致。”
对待事物，不能只拘泥于事物本来的表象，要运用灵活的方法，善于发现事物的特点与优势，使看上去“无用”的事物成为“可造之材”。世上本无不可用之物，只有不会用之人。
循序渐进
造父从师于泰豆氏。造父刚开始学习驾驭车马时，对泰豆氏极为恭敬，但三年过去了，泰豆氏并没有传授给他任何技艺。造父越发恭敬谨慎，泰豆氏才告诉他说：“古诗说：‘擅长造弓的巧匠，一定要先学会编簸箕，擅长冶金炼铁的能人，一定要先学会缝接皮袄。’你要学驾车的技术，首先要跟我学快步走。如果你走路能像我这样快了，你才可以手执六根缰绳，才可以驾驭六匹马拉的车。”造父说：“我一切都按老师的教导去做。”
泰豆氏便在地上立了一些木桩作为道路，那些木桩的宽窄仅够容下一只脚；又计算着步幅来安排木桩之间的距离，踩着它快步行走。只见他来回奔走往还，没有跌跤也没有闪失。造父向他学习，三天就把技巧学到手了。泰豆氏赞叹地说：“你怎么这么灵敏啊！学得真迅速啊！大凡驾驭车马，也要像这个样子。刚才你在木桩上行走，落脚得当，心头响应。把这个道理类推到驾驭车马上，就是在缰绳和嚼子之间协调驾车的马匹，而在口中的吆喝声中控制车马的快慢；在胸中端正适当的尺度，在手中掌握一定的节奏。内心合乎自己的意念，外部合乎马群的情性，因此才能够进退合乎绳墨，迂回合于圆规，行路无论走多远，气力总有剩余，这才真正掌握了驾驭车马的技术。从嚼子上得到马表现的信息，便在缰绳上得到回应；从缰绳上得到的启示，便在手掌上得到回应；在手掌上得到的启示，便在心念上得到回应。这样就用不着眼睛来观察，用不着马鞭来驱策。心情闲适，身形正直，六匹马的缰绳不会混乱，二十四蹄起起落落没有差错；旋曲、进退没有不合节拍的。这样，可使车辙之外无需更多的地面，马蹄之外无需更多的地方，可自由驾驭车马；未曾感觉到山谷的险峻、平原的平坦，看起来都是一样的。我的技术再也没有了，你要好好地记住啊！”
造父以其坚忍的学习态度得到老师的青睐，以聪敏的学习方法获得老师的倾囊而授。
学习中并没有所谓的捷径，真正的聪明人是靠努力学到自己想学的知识。凡事从小处着眼，循序渐进，自细微之处见真理。
多看、多听、少说废话，凡事付诸行动比空想更有效果。就像一些武侠小说中所说的：“剑由心生，无剑即有剑，万物皆可为剑。”当技艺已娴熟至如手足一般，做事就会变得轻而易举起来。
生死应顺应
孟孙阳问杨朱说：“有这样一个人，珍视生命，爱护身体，祈求不死，可以吗？”杨朱说：“按道理说，是没有不死的。”“祈求长久地活着，可以吗？”杨朱说：“按道理说，也是没有长久活着的。生命并不是因为得到珍视就能长久生存的，身体并不是因为得到爱护就能长久壮实的。况且长久地活着干什么呢？五情的好恶，古今都一样；四体的安危，古今都一样；世事的苦乐，古今都一样；改朝换代，动乱太平，古今都一样。已经听到的，已经看见的，已经经历的，一百年还觉得太多，何况要长久活着忍受一切苦恼呢？”
孟孙阳说：“如果是这样，早点死去要比长久活着好，那么便践踏刀剑锋刃，跳进沸水大火，正好满足心愿了。”
杨朱说：“不是这样。既然已经出生了，就要听之任之，穷尽一切所要享受的，这样一直到死。将要死时，也要听之任之，让生命去它想要去的地方，这样一直到生命终结。没有什么不可废弃的，没有什么不可放纵的，何必为生命在这其间结束得快或慢而感到惊惧呢？”
人生在世，生与死是已经注定的，无法改变的，顺应自然规律，不要为生死过分忧虑。生与死是相同的，但从生到死所经历的却是不同的，更应对这个从生到死的过程加以重视和珍惜。
读书
齐桓公在堂上读书。轮扁在堂下削制车轮，他放下手中的工具走上前来，问桓公：“请问您读的是什么书？”
桓公说：“是圣人之言。”
轮扁问：“圣人还活着吗？”
桓公说：“已经死了。”
轮扁说：“那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”
桓公说：“我读书，工匠怎么能妄加评论！你能说出道理则作罢，说不出道理就得死！”
轮扁说：“我是根据我的工作来观察的。制作车轮，榫眼做得宽了就松滑而不牢固，做得紧了就滞涩而安不进去，松紧适宜才得心应手，对此说不出来，分寸大小则心中有数。我无法使儿子明白其中的奥妙，儿子也无法掌握我的技术，所以我虽然已七十高龄却还得制作车轮。古人和他那无法言传的东西一同死了，那么您所读的，只不过是古人的糟粕罢了！”
印在纸上的不一定是正确的，刻在石头上的不一定不朽。真正的道理要自己用实际行动去验证它的正确与否。读死书，死读书，是找不到书中的真谛的。以往的经验只是以往，并不一定适合现在，修禅悟道又何尝不是如此呢？
九、素心做人侠心做事
佛度众生，并非教人不食人间烟火，而是教你如何去做事，如何去做人。“君子与其练达，不若朴鲁”，这就是“素心”，也就是一份至诚之心，火热之心，与人为善之心，还有一份侠肝义胆的忠心。
人生何妨随缘而定
一个和尚因为耐不住佛家的寂寞下山还俗去了。
不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。
不到一个月，又因不耐寂寞还俗去了。
如此三番，老僧就对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”
这个还俗的人就讨了媳妇，支起一个茶店。日子过得红红火火。其实，人生中的前进与后退没有定势。假如，生活无法让你继续前进或者连退路都难以走通，那你不妨随缘而定。
其实，人生有些事强求不来，实在做不到何不放弃，如果钻牛角尖不放，那么也就等同于放弃了在其他事情上成功的机会。
贤者之心有如山石
一天，钓鱼人看见一个老和尚在凛冽的寒风中过河。老和尚把自己脱得一丝不挂，然后顶着衣服一步一步走下水去。
钓鱼人喊住老和尚说：“师父，上游有桥。”
老和尚说：“知道。”
他说：“师父，下游有渡。”
老和尚还说：“知道。”
但老和尚没有回来，他一步一步远去，在呼啸的寒风中走向对岸。
在老和尚之前和老和尚之后，有无数青年也要过河，但到河边他们就停下了。他们问钓鱼人附近有桥吗？钓鱼人说：“上游十里有桥，下游十里有渡。”
年轻人听了，立即离开河边，或上或下绕道而去。有一个人或许嫌路远，没走，他脱了鞋，一步一步走进水里。当冰冷的河水没过膝盖时，那人停住了，继而，又一步一步回到岸上，穿好鞋离开河边绕道而去。
也许在我们前进的过程中，会有许许多多的艰难险阻。是选择绕道而行，还是直面困难？我们应该向目标的方向勇往直前，无论前面有多少荆棘。
佛说：“贤者能看破放下，不因为有人讥毁而伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如山石，虽有大风，亦不动摇；亦即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。”
立即做该做的事
一位老农的农田当中，一直横亘着一块大石头。这块石头碰断了老农的好几把犁头以及其他的农具。老农对此无可奈何，巨石成了他种田时挥之不去的心病。
一天，在又一把犁头打坏之后，想起巨石给他带来的无尽麻烦，老农终于下决心处理掉这块巨石。于是，他找来撬棍伸进巨石底下，这时却惊讶地发现，石头埋在地里并没有想象的那么深、那么厚，稍使劲就可以把石头撬起来，再用锤打碎，便可清出田去，老农脑海里此时想到本可以更早些把这桩头疼事处理掉，禁不住一脸的苦笑。
