有三只猎狗追赶一只土拨鼠，土拨鼠快速地钻进了一个树洞。这个树洞只有一个出口，三只猎狗蹲在洞口等土拔鼠，突然从树洞里钻出一只兔子，兔子飞快地向前跑，猎狗们调转头，追赶兔子。兔子仓惶之中爬上另一棵大树。但它没有在树上站稳，摔了下来，砸晕了正在树下垂涎的三只猎狗，最后，兔子逃脱了。
那么，现在问你，这个故事里有什么不对的地方吗？
当然有。比如：兔子不会爬树，一只兔子不可能同时砸晕三只猎狗。
但还有一点，可能你没有注意到：土拨鼠哪去了。
你也许这时才恍然大悟，实际上，你真的无法确定土拔鼠哪去了。它可能还在树洞里，也可能从树洞里逃走了。
而我们所以失去了对土拔鼠所在的追问，就是因为半路杀出了一个程咬金——那只兔子。我们的注意力全被兔子吸引过去了。
在通往人生终极目标（圣人之心）的过程中，很多人会被途中的细枝末节和一些毫无意义的琐事分散了精力，扰乱了视线，要么中途停下来，要么就是走上岔路，而放弃了自己的原始目标。
请千万别忘了时刻提醒自己：土拨鼠哪去了？自己心中的目标哪去了？
所谓圣人，无非是能随心支配自己生活的人，他们不为外物所累，不为心中的欲望所吸引。美国一位著名心理学家说：今天的人所以活得疲惫，心里很容易产生挫折感和种种焦虑，甚至不快，是因为他们心灵的迷失和被淹没在各种目标中。
孟子在他的书里讲了这样一个故事：
有两个学生拜弈秋为师学习下棋。其中一个学生每次都聚精会神地听弈秋讲解棋道；而别一个学生虽然很聪明，但上课时总是心不在焉，而且他的目标总是在变，今天想学下棋，明天又想学画画，后天又想做个厨子。
有一天，二人正在上课，有一群大雁从空中飞过。那个始终专心的学生连头都没有抬一下，浑然不觉。而心不在焉的那位虽然看着也像是在那里听，但心里却想着拿了箭去射大雁，突然就想到有一天要做一名出色的神射手。
多年以后，那位专心致志的学生成了一名出色的棋手，而另一位却仍然在画家、棋手和厨子之间徘徊着，偶尔看到空中有鸟飞过，也会想到要做一名神射手。
人的迷失其实就是因为所要或所想的太多，而又不能一蹴而就地达到目标。这种想法毁了太多的人，他们总是目标多多，反而错过了许多近在眼前的景色，有意识或无意识地放弃了一些可以马上抓住的机会。
王阳明说，不能贪图达到别人所达到的目标，而要安于自己所应达到的目标。而这个应达到的目标就是做一个快乐的人。
你应该有如下的问题来问自己：真正想要的是什么？什么才是你人生中最重要的？你的第一等事是什么？
慢慢地，你会发现，那些遥远的不切实际的东西会耽误你的行动，而那些离你最近的事物才是你的快乐所在。所以，请把精力集中在最能让你快乐的事情上，做一个生活中快乐的“圣人”。
）第十五节 王阳明心学精粹（一）
⊙爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据；先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明，如云君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，如保赤子；民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之‘父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’；以‘亲九族’至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’；‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
⊙爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
⊙爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之：且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君求个忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温定省之类有许多节目，不知亦须请求否？”先生曰：“如何不请求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上请求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是请求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
⊙又曰：“《五经》亦只是史，史以明善恶，示训戒。善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。”爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？”先生曰：“圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。”爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何独于《诗》而不删郑、卫？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’，然否？”先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫。’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。郑、卫之音，亡国之音也。’此本是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可秦之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫溢之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”
⊙陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
⊙问立志。先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
⊙“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。”
⊙问：“孔门言志：由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼；曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无人而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
⊙问：“知识不长进如何？”先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能负，卒乃天下之事无不可能：皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人天不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
⊙问：“看书不能明如何？”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明如此。又不如为旧时学问，他到看得多解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通。盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”
⊙“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
⊙澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”曰：“然。”他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、义、礼、智，也是表德。性一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心；心之发也，遇父便谓之教，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已：对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
⊙澄问《学》、《庸》同异。先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
⊙问“哭则不歌”。先生曰：“圣人心体自然如此。”
⊙曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
⊙问道之精粗。先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来：然只是一间房。”
