很多事情，既然已经没有办法挽回，就没有必要再去惋惜悔恨了。与其在痛苦中挣扎浪费时间，还不如重新找到一个目标，再一次奋发努力。
在生活中，有太多的人喜欢抓住自己的错误不放，没能抓住发展的机遇，就一直怨恨自己不具慧眼；因为粗心而算错了数据，就一直抱怨自己没长大脑；做错了事情伤害到别人，就为没有及时道歉而自责很久……
圣贤教导我们，不要为月亮哭泣，也不要为过去的事后悔。错过了就别后悔，后悔也不能改变现实，只会消弭未来的美好，给未来的生活增添阴影。人的遗憾与后悔情绪仿佛是与生俱来的，正像苦难伴随生命的始终一样，遗憾与悔恨也与生命同在。但是，昨日的阳光再美，也移不到今日的画册。也许会有人以为“覆水难收，悔恨无益”是陈词滥调而不屑一顾，虽然这是老生常谈的一句话，却蕴涵了深沉的智慧。
有一学僧对云居禅师说：“弟子每做完一件事就不胜懊悔。这是为什么呢？”
云居禅师道：“你且先听我的十后悔：一、逢师不学去后悔；二、遇贤不交别后悔；三、事亲不孝丧后悔；四、对主不忠退后悔；五、见义不为过后悔；六、见危不救陷后悔；七、有财不施失后悔；八、爱国不贞亡后悔；九、因果不信报后悔；十、佛道不修死后悔。以上十种后悔，你是哪种后悔？”
学僧想了想说道：“看起来这些后悔，都是我的毛病！”
云居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
云居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，例如：‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，有财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修。’这一字的药，你好好服用！”
佛经云：“菩萨畏因，众生畏果。”有句俗话说不见棺材不掉泪，用佛家的话说，即是众生总是见了果报后才会后悔，如能够事先予以肯定，就不后悔了。谁都想让此生了无遗憾，谁都想让自己所做的每一件事都永远正确，可这只能是一种美好的幻想，人不可能不做错事，不可能不走弯路。
做了错事，走了弯路之后，有后悔情绪是很正常的，这是一种自我反省，是自我解剖的前奏曲。正因为有了这种积极的后悔，我们才会在以后的路上走得更好、更稳。覆水难收，悔恨无益，我们为什么不好好把握现在，珍惜此时此刻的拥有呢？为什么要把大好的时光浪费在对过去的悔恨之中呢？
放下过去的错误，向前看，才能有更多的收获。我们一生当中会犯很多错误，如果每一次都抓住错误不放，那么我们的人生恐怕只能在懊悔中度过。
禅悟人生
我们最需要做的，是尽情享受现在。过去的再美好抑或再悲伤，毕竟已经因为岁月的流逝而沉淀。如果你总是因为昨天错过今天，那么在不远的将来，你又会回忆着今天的错过。在这样的恶性循环中，你永远是一个迟到的人。
§§§第十节 自省，给自己一面清晰的镜子
自省像一面莹澈而光亮的镜子，它可以照见一个人心灵上的污浊。所以，一个明智的人，自然懂得“吾日三省吾身”的重要性。
反省可使人保持清醒，可使人弥补短处，可使人纠正过失。“金无足赤，人无完人”，自我反省是极为重要的。真正懂得反省的人，经过时光的荡涤，便能冲洗掉俗世中纷纷扰扰的尘埃，给自己一个美好单纯的人生。
日本日光东照神宫的雕梁上有三只猴子：一只捂着嘴，一只捂着耳朵，一只捂着眼睛。这三只猴子代表着：不当说的不说，不当听的不听，不当看的不看。远离是非，不听不传不讲，我们的心就不会为嗔痴所困，行为也就不会出差错，烦恼自然也会少许多。佛陀曾说世人有二十难，其中：“不说是非难”便是其中一种。佛家讲求对是非不听，不传，不讲。不管是非，自然可以远离是非。
在佛家看来，作为出家人应该做到静察己过，勿论人非。宋代流传下来的一首禅诗这样写道：“手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；量尽别人长与短，自家长短几时量。”这是古人修身的名言，告诫人们要常怀自省之心，检讨自己的过失，闲谈之时，不要谈论他人是非。提高品德修养，常怀宽阔胸襟，严于律己，宽以待人。
弥多爱说人闲话，因此大家看见他来了就总是避开，或者赶他走。没有人想与弥多在一起，大家都讨厌他。有一天，弥多又看见大家绕着他走，心里觉得很难过。
于是，弥多找到佛陀，想问个明白。
佛陀借着这个故事劝诫：“说人家闲话既使别人受害，又使自己难过。这是一种十分愚笨的行为。”
弥多反省数日，从此改变乱说人闲话的习惯。
的确，所谓的是非本身就是极其无聊的谈资，没有任何意义。一个善于反省的人往往能及时发现自己的错误，也明白老老实实认错是最明智的做法，而不是想方设法找理由为自己辩护。借口不过是一个人做错事的挡箭牌，是敷衍别人、原谅自己的护身符，是掩饰弱点、逃避责任的百验灵丹。而这些只会让一个人越来越糊涂，从而将所有的缺点自我屏蔽，以至于不知不觉间在泥潭中越陷越深。
圣严法师曾经以照镜子为例来说明这个道理：一般人对自己的缺点大都采取隐瞒、掩盖或不愿检讨和承认，这种人往往是一脸的灰尘、油垢，但不愿自我反省和检查。他也许曾照过镜子，但看到又脏又丑的自己，就没有勇气再面对镜子。这种人拒绝看清自己的缺点，也往往是自我膨胀的。所以我们要随时保持自省，不断地从自我反思中深入地认识自己。
一个明智的人，应该把自省当作观照自身的镜子，衣冠不整时要在镜子前整理仪容，愁眉紧锁时要在镜前调整心情。接受别人的指正，改正自己的过失，便能够获得高尚的人格。我们应该时刻谨记：“静察己过，勿责人非。”要做个堂堂正正的人。
禅悟人生
每个人都生活在内外两个世界中，也具有向外发现和向内发现两种能力。向外是一个无比辽阔、精彩绝伦的世界，向内则是一个无比深邃、亟待挖掘的内心。观察外部世界需要一双明亮的眼睛，探究内心则需要清醒的头脑和善于反省的意识。
§§§第十一节 点燃一瓣心香，做个宽心的人
一花一世界，一叶一菩提。我们能够在岁月的枯荣中体会生命的短促、人世的无常。自然界一草一木的凋零与成长都是对我们最直接的提醒。它教育我们，怀平常心看淡尘世喧嚣；也敦促我们，怀感恩之心珍惜生命的一切馈赠。
禅师们在讲悟道或者般若的部分时，常会引用到这两句话“千江有水千江月，万里无云万里天”。天上的月亮只有一个，可是照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子；万里晴空，如果没有一点云的话，整个天空处处都是无际的晴天，这是很好的境界，许多学禅者都是因此而悟道的。
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，但禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，禅师仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严说：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
李翱顿悟，下山后随即解甲归田，去寻找闲云野鹤的生活，从此足不出户隐居山林。
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界，“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是境界。青天上的白云，瓶颈里的绿水，它们还有一个共同的特点，那就是拥有纯净的颜色。
但是生活在这个世界的我们，很多时候都丢失掉了云朵本来的颜色，清水本来的纯净。世界虽然是有瑕疵的，但是纯洁的云漂在天空中依旧很美丽，水在瓶子里仍然是它的味道。人也应该如此，无论童颜之时，还是鹤发之龄，都应保持一颗开阔的心。
智慧生活着的人们与非智慧生活着的人们的生活形态存在天壤之别。反映最突出的就是过日子的态度与情形不同。所谓“行云流水般的日子”，展现在眼前的是一种自然、真实和纯属自我的生活状态。
智慧生活着的人显然不是那种无所用心、无所事事地活着的人，他们会去时时点燃那一瓣心香。这盏灯如太阳，可以照破黑暗；如良田，可以滋长善根；如明镜，可以洞悉万象；如大海，可以容纳百川。灯光点亮人心，灯光照亮远方的道路，做一个宽心的人，在行云流水般的日子里时时点燃那一瓣心香。
禅悟人生
心灵的智慧种子既在高僧大德的手中，也在红尘闹市里每个怀有智慧的人身边。很多人也许一辈子都不会走进庙宇之中烧香拜佛，但只要点燃那一瓣心香，开悟就在身边，心灯自会照亮前程。
