在佛家看来，安于贫困，以学习和掌握圣人之道为乐，不要被现实与名利所扰，便会找到自己的生命意义，便是有成就。这与佛家的持戒之道是一脉相通的。
禅悟人生
心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报——清福。这种难得的福缘，能将人从丝竹乱耳、案牍劳形的世俗中解救出来。
§§§第九节 贪欲是一种致命的毒药
世上的道理，就是得失的道理，有得就有失，得就是失，失就是得，而最高的境界应该是无得无失。但是人们却经常处于未得患得、既得患失的状态，明智的做法不是想着怎么抓住，而是学会如何放手。
宋代词人辛弃疾曾如是说：“物无美恶，过则为灾。”就是说，东西没有好坏，但人占有得太多，利欲心就会作怪，让人舍不得放弃。生活就是如此，有的时候，痛苦和烦恼不是由于得到太少，反而是因为拥有太多。拥有太多，就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼，从而害怕失去。
有时你以为得到了，可能失去的会更多；有时你以为失去了不少，却有可能获得了许多。“身外物，不奢恋”，这是禅悟后的清醒。谁能做到这一点，谁就会活得轻松，过得自在。拥有是一种简单原始的快乐，拥有太多，就会失去最初的欢喜，变得越来越不如意。唯舍得放弃，才能从“占有太多”和“总得不到”的痛苦中解脱。
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办！”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子里吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人受不了了！他再度找到禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
只有生活在宁静的状态下，才有情趣欣赏世界可爱的一面，才有机会享受真正属于自己的生活。穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他拥有太多，且又不舍得放手。
有时候压力是自己施加给自己的，就像这个穷人，要的太多，想掌控的太多，而又无力承担，自然就会成为负担。当他看开了一切，将心放宽，将压力释放出去，心内外就自然宽敞了。
欲望太多，就成了贪婪。贪婪就好像一朵艳丽的花朵，美得让你兴高采烈、心花怒放，可是你在注意它的娇艳的同时，却忘了提防它的香气，那是一种让你身心疲惫却永远也感受不到幸福的毒药。从此，你的心灵被索求所占据，你的双眼被虚荣所迷惑。
丢掉过于沉重的包袱，不害怕失去，即使在喧嚣的都市中，我们也能获得一份心灵的宁静。看生命在谷底与波峰之间起伏，看心情在阴霾与晴朗之间兜转，感受春日暖阳，也体验冬季严寒。这一切，无不精彩，无不丰富。
禅悟人生
一个人在不知足的时候，即使有金屋银屋摆在面前也不会快乐，一个知足的人即使住在茅草屋中也会快乐。一无所有是一种心态，既然已经一无所有，就不用担心失去了。
§§§第十节 一心清净，莲花处处开
世间法以富贵功名为极致，所以“洪范”五福，富居其一。在佛家看来，那只是一场虚空，真正的幸福、真正的解脱之道，还在于能不能抛弃这些，如果你能够抛弃富贵，那就是解脱的开始！
南怀瑾先生经常说，佛法分两种：走出世间是清净，走入世间是红尘。红尘滚滚，这个世界就是红尘。人世间为什么叫作红尘呢？唐朝的首都在长安（今西安），交通工具是马车，北方的红土扬起来，人们看见是红颜色的灰尘，所以称为红尘滚滚。红尘里的人生，就是功名富贵。
那清福是什么呢？清净的福叫作清福，洪福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可做，他就活不下去了。他害怕寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！所以，一个人先要学会享受寂寞，才可以了解生活，才能体会更高远的生命境界。到了这时，我们这才会看到洪福惹人厌烦。佛经上说，一个学佛的人，你首先观察他有没有发起厌离心，也就是说厌烦世间的洪福，对洪福有厌离心，才能走向学佛之路。
崛多禅师游历到太原定襄县历村时，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。禅师问：“你在干什么呢？”僧人回答：“探寻清静。”禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
一个人无论处于什么地位，过什么样的生活，内心清净、安谧就可以获得幸福。世间的真相就是无常，放松心情，坦然接受，你会发现在这浮躁喧嚣的无常世界，还有一片安静的心空。只有内心清净，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，也能解脱自在，远离烦恼，这样才真正懂得幸福。
禅悟人生
清福要自然而然，不要为它的形式所烦恼，心中无得也无失，平平静静，恬淡舒适，这就是清福。看弥勒终日侧身而卧，不为凡人给他少上一炷香而烦恼，不为身上落下一片残花败叶而悲伤，终日笑容满面，自然而然，多好。
§§§第十一节 保持初心，不迷恋繁华
不识庐山真面目，只缘身在此山中。为什么不能看清去路？只因深陷心的迷宫；为何无法破解生命的本源？这是因为太注重生命的形式，而忘记了生命应有的内涵。却不知，原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切忘想与贪欲。
凡俗的人与事繁杂不堪，常常让人痛苦不堪，而禅者的高妙之处就在于他们主张超越。只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。强大的凝聚力与美好心灵如影随形，一个人只要具有一颗质朴而美丽的心灵，那么他必然具有强大的人格魅力，这种影响力会像影子一样，一生追随着他。心灵纯净的人，往往是精神潜能真正觉醒的人，那些美好的梦想和执著的信念具有强大的感召力，所以能四两拨千斤般创造奇迹。
一天晚上，明月当空，马祖道一禅师的三个得意弟子西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿兴致勃勃地跟随师父一同赏月。
马祖道一禅师问三位弟子道：“你们看此境如何？”
西堂智藏答道：“依我看，此时正好焚香以讲经说法供佛。”
百丈怀海答道：“照我说呀，此时正是参禅打坐的好时机。”
南泉普愿默而不答，拂袖便走。
于是，马祖道一禅师赞叹道：“经入藏，禅归海，唯有南泉普愿独超物外。”
马祖道一禅师借赏月时的心境，让三位弟子领悟禅法要旨，西堂智藏迷于对经典的讲解，百丈怀海执著于对禅的修行，只有南泉普愿不迷执一切法相，独超物外，达到了精神的绝对无碍。
之后，三位弟子相继开悟，成为著名禅师而各自分化一方，弘扬马祖道一禅师的禅法。
一切佛法不在事物之内，越是执著于对事物的解密，越是不能看清事物的本相为何。普愿所以得道，就是因为精神不受阻碍，超脱了一切法相，于空里悟得禅理。马祖教育弟子，正如达摩教育弟子一般，有异曲同工之妙。这段公案告诉修行之人，不能被俗物所羁绊，超脱其外才能得正见。而这个道理也为当今世上苦难的众生指出了一条光明大道——不迷恋繁华，不苛求命运，自然能从苦海中出离。
物质对人来说固然重要，因为人不可能离开物质而生活，但深深地执著于物质，执著于自我的生存之道，往往迷失其中，对富贵荣华、长命百岁产生了过分的渴望，继而累垮了身心。殊不知，唯有超然物外，才能更清醒地认识世事本相，找到生命的含义。
禅悟人生
人们都在通过自己独特的途径探索最简单的、最符合心灵需求的新生活方式，以替代目前日渐奢侈、日渐繁冗的生活方式，这也正是简单生活的奥义所在。
禅是个奇妙的东西，
一旦在生活中发挥功用，
则活泼自然，
不在物质上牵挂。
还可以扭转生活的错乱，
能转迷为悟，转邪为正，
转小为大，转苦为乐。
