佛家有语：有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦。世间人人苦，何不把苦当磨炼？“譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是生命。”在禅宗《五灯会元》中，白兆圭禅师曾经这样说过。空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并未想过向生活索取更大的空间，因为天空够宽了；水中游鱼，水对它是非常重要的东西，而它并未一味因其重要而操心忧虑。若能以这种积极的态度努力生活，而非处处起烦恼，生活必然愉快。
俗话说，人生失意无南北，宫殿里也会有悲恸，茅屋里同样会有笑声。只是，平时生活中无论是别人展示的，还是我们关注的，总是风光的一面，得意的一面。这就像女人的脸，出门的时候个个都描眉画眼，涂脂抹粉，光艳亮丽。回到家后，一个个原形毕露。
其实，一旦走出围城，就会发现生活其实都是一样的，有许多我们一直在意的东西，在别人看来也许根本就不算什么。所以，与其不停地长吁短叹，不如欣赏一下自己的生活，静心体会其中的快意。
在一条河的一边住着凡夫俗子，另一边住着僧人。凡夫俗子看到僧人每天无忧无虑，只是诵经撞钟，十分羡慕他们；僧人看到凡夫俗子每天日出而作，日落而息，也十分向往那样的生活。日子久了，他们都各自在心中渴望着：到对岸去。
一天，凡夫俗子和僧人达成了协议。于是，凡夫俗子过起了僧人的生活，僧人过上了凡夫俗子的日子。
几个月过去了，成了僧人的凡夫俗子发现，原来僧人的日子并不好过，悠闲自在的日子只会让他们感到无所适从，便又怀念起以前当凡夫俗子时的生活来。成了凡夫俗子的僧人也体会到，他们根本无法忍受世间的种种烦恼、辛劳、困惑，于是也想起做和尚的种种好处。
又过了一段日子，他们各自心中又开始渴望：到对岸去。
可见，你眼中的他人的快乐，并非真实生活的全部。每个生命都有欠缺，不必与人作无谓的比较，珍惜自己所拥有的一切就好。
生活就像海，潮起潮落，既有春风得意、高潮迭起的快乐，也有万念俱灰、惆怅失意的凄苦。如果把人一生的旅途描绘成图，那一定是高低起伏的曲线。生于尘世，每个人都不可避免要经历苦雨凄风，面对艰难困苦，想开了就是天堂，想不开就是地狱。而积极乐观的心态就是一副良药，愈合你的伤口，让你怀着新的希望上路。人生就像一趟旅行，沿途中有数不尽的坎坷泥泞，但也有看不完的春花秋月。
如果我们的心总是被灰暗的风尘所覆盖，干涸了心泉、暗淡了目光、失去了生机、丧失了斗志，我们的生命轨迹岂能美好！若我们能保持一种健康向上的心态，那么，即使我们身处逆境、四面楚歌，也一定会有“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的一天。
禅悟人生
我们根本就没必要将自己的眼光一直投放到别人的生活上，多关注一下自己，欣赏一下自己的人生，这样才能让你彻底体会到生活的快意。
§§§第七节 内心清净，幸福自然来
只有内心清净，才能得到幸福。遇到任何逆境，舍得放下，这样才可远离烦恼，享受生活。
所谓“人之初，性本善”，其实每个人的本性都没有差别，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的环境所烦扰，变得处处紧张、事事计较；或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。人存活在世上，保持一颗原有的“初心”，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，才能避免将本性迷失。
世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有分，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影。何必过于在意呢？
幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能片刻，无法永恒，运用耳鼻舌身意所求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场音乐会，曲终人散，终有结束。
宋代汾阳有善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道僧者皆喜游历，四处看繁华事态，寻觅优雅风景，但善昭禅师却很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭看来，风景再繁华，不过是风景。大德的禅师之所以游历，是因为感悟天地之道，而不是因为美景之美，才四处游玩。
出家人不睦繁华之心，如泥中青莲，清新入脾，令人敬佩。其实，一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净，就可以过得幸福。
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又如何呢？现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，这才是我们活着的证明。“不恋繁华性自真”，什么时候我们能放下世间繁华，什么时候就能在污泥中舒展如水的花瓣。
人世间一切事、一切物都在不断变幻中，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为何人何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后往往透露的是无尽的苍凉。愚人却总是被表面现象所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。
禅宗有一句格言“万物唯心造”。这是一个无善无恶、无爱无憎的世界，在这个世界里没有表象、色相、成见等，不存在一切束缚，因而他能来去自由，洒脱轻松。
禅悟人生
一个人若能在嘈杂中感悟宁静，也就达到了人生快乐的极高境界。这是高境界，不容易。若一个人在宁静中能体验奔腾的感觉，则更上一层楼，入得更高的人生境界。
§§§第八节 禅是叫你心定，不是叫你身定
明代施惠在《幽闺记·士女随迁》中说，“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如？但孜孜有志效鸿鹄。”如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的满足，何不在宁静的海边享受简单的幸福？
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”从古至今，有多少人在混乱的名利场中丧失原则，迷失自我，百般挣扎反而落得身败名裂。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”
我们通常说“安贫乐道”，就是不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、满足奢侈的要求。“居无求安”，住的地方，只要适当，不要贪求过分的安逸。不求物质生活的享受，但求精神生命的升华，这就是所谓“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”。
“安贫乐道”的“道”其实是一个人的信仰、理念，具体说就是人生观、价值观，乃至宇宙观。因此，乐道乃是快乐地实践自己的信仰和理念，人穷志不穷，那是你真正的价值所在，也是真正的乐趣所在。自己的情绪不会因为环境的优劣而改变，不以物喜，不以己悲；胜亦欣然，败亦何妨，这也是所谓的逍遥。
弥酰是佛陀的弟子之一。一日，弥酰随佛陀化缘归来时经过一个美丽的果园，他的心便被这果园打动，于是向佛陀请求道：“请您允许我在这个美丽的果园里独自打坐。这里如此美丽幽静，一定会对我的禅定大有帮助。”
佛陀很了解弥酰。他认为他的这个弟子心性还未定，这样做对他的禅修没有帮助，因此拒绝了他的请求。但弥酰早已被美丽的果园所吸引，无论如何也要佛陀答应。佛陀最终只得答应了他。
弥酰十分高兴，他找了一处最理想的地方坐下。可奇怪的是，他的心念纷飞，无法入定。果然，这对他的禅定功课没有帮助。最终，弥酰不再执著，于傍晚回到了精舍中。弥酰在精舍中见到了佛陀，向他讲述了自己在果园中修禅时的困扰。佛陀听后告诫他：“禅坐不是一味追求舒适，而应根据自己的实际情况来调伏心念。”
弥酰听取了佛陀的教诲，不久后便证得初果。
这个故事告诉我们，人心易受外境影响而动，只有心定才能身定。因此，安贫就是一个人在不利条件下，也能够保持心灵的安宁。《论语》云：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”形象地描绘出孔子的价值观与人生观——只要有粗菜淡饭可以充饥，喝喝白开水，弯起臂膀来当枕头，靠在上面酣睡一觉，便感到快乐无穷。
