§§§第一节 众生皆有佛性，人人皆可成佛
在现实生活中，只有认清自己，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情，才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅意。
佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，本体自性却并无二致。因此，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虚幻，只要你想，也能修成佛法。
佛同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。佛的衣服破了，要自己补，弟子的衣服破了，他还要亲自给弟子补。佛觉得自性不够了，就会去思过，弟子犯了错误，佛同样也会反省。可见，佛不是什么都不做，也不是什么都不错。所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。
有一个小和尚，满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。
“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’。本真既明，便不难度化了。”
无论是颠还是倒，一切都因人有了先入为主的观念，所以才不由自主地做了区分。小和尚因为陷入了之前的感觉，所以就无法容忍相悖的东西存在，因此无法悟道，只因心中有“它”的概念。而师父出言点化他，意思再明白不过，在这个世界上，事物都是平等的，而佛与众生同样也是没有任何差别的，每个人都是佛，每个佛也都是最平凡的人。一个人只要体悟到般若的智慧，无论他是好人还是坏人，都能立地成佛，与佛无差。只有不能自悟的人，才觉得自己与佛有千里之隔。
世间万物本来一样，无高低贵贱之分。所谓平等，其实就是无差别的，在佛法的世界当中，三千世界任何事物都相同。这不是说一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间平等，人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有高贵和卑劣之分。认知了这一切，便能从心底找到关爱世人的慈悲。
禅悟人生
佛与人都相同，都是平凡俗世中的一分子，释迦牟尼佛也曾是人，有知和不知。是圣是佛，都无差别；是老是少，也无差别。只要心中有佛，一切都可以是佛。
§§§第二节 一朵小小的花，也可带来满室芬芳
即使只是阳光下一粒小小的尘埃，也能够拥有最美丽的飞翔姿态。一个生命、一件事物，无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
我们与人相处，要友善地接纳，真诚地帮助。即便是本来怀着恶意的人，因着你的态度，就算不对你好，也不会伤害你。去掉差别心，以平等的心态对待人和事，于是，一颗心变得平和了，变得开阔了，人在我眼中也变得可爱了，世界成了一片琉璃色，佛心由此而生。
一个人如何对待生命以外的东西，直接关系到他如何对待生命本身。因此，悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管其有无生命。
弘一法师是近代中国得道的高僧，1924年，正值兵荒马乱的时代，他修道于宁波七塔寺。他的挚友夏尊邀他到白马湖小住。他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕；洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉所携之物，但弘一婉言坚拒。
他平淡地说：“还可以用，好好的，不必换了。”
夏先生带来的饭菜咸了些。他又微笑着说：“这样蛮好的，咸有咸的滋味嘛！”
夏先生说：“你在这里安心住好了，每天我会差人送饭来的。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么，下雨天就让人送饭来吧！”夏先生还是请求道。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐可走潮地，这可是我的法宝呢！”
后来，夏尊说到弘一法师，总是赞叹不已：“在他心目中，凡这个世界上的东西，都是宝。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾；白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，真正的享乐！”
弘一法师可以称得上是一位真正懂得并且做到悯物的人，他对任何一件事物都珍惜至极，并且时刻怀抱着一种博大的悲天悯物的情怀。释迦牟尼佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”万事万物在自然界原本都是应该享有自由的。悯物的本质一方面是珍惜，而另一方面则是对自由、对生命的一种尊重。
我们从来都是与我们周围的事物和自然融于一体的，对它们进行关怀，实际上也是在关怀我们自身。因此，常存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
三千世界，存在的一切事物都不是死物，自然世界一切的物质都可看作是生灵。在佛家人看来，慈悲的对象不分贵贱，怜悯的对象不分死物活物，珍惜的事物不分有无，人世间的生命再小再卑微，也一样要怜悯和珍惜。
有位佛学大师曾说过：“一扇小小的窗户，可以射进阳光；一颗小小的星星，可以照亮夜空；一朵小小的花朵，可以满室芬芳；一件小小的善行，可以扭转命运；一个小小的微笑，可以传达情意；一句小小的慰言，可以安慰苦难。”所以，小不可觑。小，不一定无用，小的威力奇大无比。所以，小人物不要自怨自艾，不要感叹自己的渺小。小小的星火可以燎原，只要发心立愿，成佛都可以，人间事还有什么是不可为的呢？
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佛陀眼中，众生平等，所以每个人都可以本着一颗向佛之心。一个微笑可以化解仇恨，并承引善意的因缘。我们与人相处，就要友善地接纳，真诚地帮助。
§§§第三节 心灵当似高山不动
在这个世界上，我们每一个人都是独一无二的。每个人都有自己的独特个性和特色，我们不必去寻求这样那样的心机，应以自我的真心对待万事万物。
佛家说要“以真示人”，即超出一切日常规范束缚的本真状态。一个人身处世间，不可“挟心而与天下游”，否则就可能遭受莫大的痛苦。一个人在这个社会上生存，不要总希冀自己能够“瞒天过海”，还是以真示人，但求无违我心的好。
有一天，佛陀带着弟子到王舍城去托钵。路过一家染布店，佛陀停下脚步，站在店铺的旁边，专心地看着染布师傅染布，直到整个染布的过程结束后，佛陀才继续向前走。
回到精舍，佛陀问随行的弟子：“今天外出，有什么感想和收获吗？”
一个弟子回答：“城里很繁华，很热闹。大家都在忙着出售、购买。”
“这么多人都在买卖，你们从中又看出点什么？”佛陀又问。
另一个弟子回道：“买卖的目的都是为了谋生。”
“对！”佛陀点点头，说：“除了生活需要滋养之外，我们的心灵也需要滋养。”
弟子们十分好奇，问佛陀：“要用什么来滋养我们的心灵呢？”
佛陀说：“今天，我看到染布店的师傅，他的全身被沾染了很多的颜色，但是最后却染出了一匹洁白的布，整个过程他非常细心，就是为了不让布匹被染脏。”
众人终于明白佛陀白天的时候为什么会在染布店停驻了。
佛陀接着说：“其实修行也一样。我们处在这个浑浊而又复杂的世界，最重要的是要保持心的纯净，保持原有的本真。就像那块白布，若不小心呵护，即便染布师傅的技艺再好，它的色泽也不会有之前那么好。所以，我们要学染布师傅，仔细呵护我们的心。”
布弄脏了，再去漂白就好，可是真的会白吗？那是一种怎样的白，它苍白到让我们无法确认其真实度，那种色泽让人无法联想到纯真，仅仅只是白，一种让人心痛的惨白。我们的心也是这样，贪、痴、嗔等各种有害物质侵入了我们的心，使得它忐忑不安，无法平静。
修养心灵不是一件容易的事，要用一生去琢磨。心灵的宁静，是一种超然的境界！高朋满座，不会昏眩；曲终人散，不会孤独；有了成就，不会欣喜若狂；失败，不会心灰意冷。坦然迎接生活的鲜花美酒，洒脱面对生活的刀风剑雨，还心灵以本色。
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人之所以苍老，是由于受外界环境和自己情绪变化的影响。而保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春，让自己回归自然，回归生活的原始本色。
§§§第四节 养心当养自然之心
人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境只会让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。
总是听人说，要顺其自然。可是，自然究竟是什么，怎样才算顺应了自然？其实，人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文明区别于动物，同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。
自然的才是最美的。有的时候，一个人在修饰打扮上花费的时间有多少，那么需要掩饰的缺点也就有多少。在这个世界上，任何事物尤其是人，都应保持自己的本色，因为本色是最有生命力的色泽，失去本色，就失去了特征，失去了存在的意义，要知道，任何虚伪的掩饰都不会长久。
养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生？如何养心？所以，要回到自然去，在心态上首先要回到自然。
高峰妙禅师住在山洞里，每天以自然中的野果为餐。
很多人对他这样的修行方式十分不解，便问他：“野果有什么好吃的呢？”
高峰妙禅师说：“野果可比任何山珍海味都要美味。”
那人又问：“你看你，住在这个山洞里，乱糟糟的，头发长长了也不梳理。”
禅师说：“我连烦恼都没有，还需要梳理什么？”
“你一年到头就这身衣服，为什么不备一套换洗的呢？”
“佛法慈悲，道德这身衣服就足矣。”
“你总要洗洗澡吧？”
“我的心一干二净，不需要洗澡。”
“你没有朋友，没有爱人，不觉得孤单吗？”
高妙峰禅师指指外头：“看见花花草草了吗，大自然的一切都是我的朋友。”
那人猛然醒悟，高峰秒禅师的生活才是自在的，洒脱的。
自然可以开启人的心灵，陶冶人的情操，久居闹市，心系名利，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西，月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、很荒唐。整日费尽心思与人争斗，何必要这样难为自己？
殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。突破心中的瓶颈，清除心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。
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心灵就像一轮秋月挂于高空，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。
§§§第五节 以自省为帚，常扫心中尘埃
心灵如同一间房屋，久不打扫就会沾染尘埃，所以，为了保持它的洁净，需要以自省为帚，经常打扫。
弘一大师在他的著作中这样写道：“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！因此，近来我自己取了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
由此可见弘一大师是一位时刻自省的人。自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处、纠正过失。自省自悟之道，可以使人在不断的自我反省中达到水一样的境界，在至柔之中发挥至刚、至净的威力，具有能容、能大的胸襟和气度。
“知人者智，自知者明。”观水自照，可知自身得失。人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼是不能排遣、摆脱的呢？佛说：“大海不容死尸。”水性是至洁的，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，至净至刚，不为外物所染。若能时常自省，使心如水，那么品德便会如川流般不息，普及一切生物，流几百丈山涧而不惧。
古代有一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静地听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中。禅师见禅房的桌上放着一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”官员思索了良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟地说道：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中之水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净。”官员恍然大悟。
观水学做人，时常自省，便能和光同尘，愈深邃愈安静；时常自省，便能至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；时常自省，便能激浊扬清，义无反顾；时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，洁身自好，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”这说的正是自省啊！没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？
禅悟人生
只有杀死过去的自己，才能迎来新生的自己。杀死自己，就是不断地自我否定、省察己身，如此，才能磨砺出生命的大光华，才能创造生命的大格局。
§§§第六节 犯错并不可怕，可怕的是无明
天生我材必有用。每个人都是独特的，没有必要和别人比较。即使我们某方面比别人差，一方面我们可以学习别人的长处，另一方面我们也要善于从别人那里找到平衡——也许某方面我们要比别人优秀得多。
很多人都知道境由心造的道理，但很多人常常被外物所困，以至于令自己的心常常被困在围城中。只有明心见性，看清自己的本心，才能找到症结所在，剪掉心中的死结，走出生活的围城，达到心神的通畅。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心、欢喜心，那么这颗心就失去了它的本来面目。
