以前，有一对兄弟，自幼失去了父母，他们俩遂终日以打柴为生，相依为命，过得十分艰苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，日子过得其乐融融。
观世音菩萨得知了他们兄弟二人的情况后，大为所动，决定帮他们一把。于是菩萨来到兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。
兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽，还遇到了狂风雷电等恶劣天气。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，来到了太阳山上。
兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡地笑了一下。
哥哥从山上捡了一块黄金，装在口袋里，便劝弟弟该回去了，但弟弟对哥哥的话置之不理，哥哥只好独自下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，可他还是不肯住手。此时，太阳快出来了，但弟弟却没有住手的意思。
一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被烧死在太阳山上。
哥哥回家后，用那块金子当本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁，而他的弟弟却永远地留在了太阳山。
故事中，哥哥因为不贪得无厌而享受了富贵的恩赐，弟弟因贪得无厌而命丧黄泉，贪欲过度的危害可见一斑。
多贪多欲的人，纵然富甲天下，也无法满足心中的贪欲，等于还是个穷人，他们拥有的财富是痛苦的根源，而非幸福的靠山；而少欲知足的人，才是真正的富人。
知足常乐，不是安于现状的骄傲自满。知足常乐，知前乐后，也是透析自我、定位自我、放松自我。
知足是一种处世态度，常乐是一种幽幽释然的情怀。知足常乐，贵在调节。做到知足常乐，生命就会充满和谐、平静、适意、真诚。
人生箴言
知足常乐，知足是一种处世态度，不是安于现状的骄傲自满。
§§§第五节 欲望太炙会让幸福之井干涸
弟子问禅师：“世上最可怕的是什么呢？”
禅师说：“欲望！”
弟子满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打听一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时开始，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在太划算了！”于是他就和当地人签订了合约。
太阳刚一露出地平线，他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦换来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里开始着急，因为如果他回不到出发点就一寸地也得不到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳马上就要落到地平线下面了。他加快了脚步，只差两步就到达起点了，但此时他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线，那片地便归他了。可是那又有什么用呢？他的生命已经结束了。
禅师讲完，闭目不语，弟子却从中开悟。
贪婪并非是遗传所致，它是人在后天环境中形成自私、攫取、不满足的价值观而出现的不正常行为。欲望过多，再大的胃口都无法填满，贪婪的结果只会是无穷尽的烦恼和痛苦。
人生之中，欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。我们每一个人多少会遇到一些陷阱，而这些陷阱之中，最为可怕的一种是我们亲自挖掘的。因为贪心，我们忽略了自己的弱点，不顾一切地去满足我们的欲望。这时，即使危险摆在面前，我们也无暇去理会、去避让，于是贪婪遮住了我们的双眼，使我们丧失理智；蒙蔽了我们的内心，使我们无法感受到幸福的温暖。
人生箴言
“淡泊明志，宁静致远”，拥有一颗宁静的心，我们才能从容地面对自己的生活。
§§§第六节 抛去虚名，不为其所累
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也急忙派人赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了，你们之中有谁能够替我除去闲名呢？”
眼前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片宁静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地行礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小和尚目无尊长，对禅师不敬；有的人埋怨小和尚无知……院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此圆寂了。
小和尚眼中的泪水再也忍不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，悲痛地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知啊。”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
虚名者，有名无实，或要其名而不要其实之谓也。然而，就是有很多的人对此贪恋不已。比如，已经是财大气粗的老板、总裁，却偏要花钱买个教授、研究员的头衔；已经官至县长、市长，却还要顺手捎带个硕士、博士文凭。
弘一大师自始至终都是一个看淡虚名的人，即使在他作为法师再度出名的情况之下，他依旧是对“法师”、“老法师”、“律师”等诸如此类的称呼十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时去掉。他认为一个真正的学者、追求学问的人就应该是淡泊名利的，是踏踏实实地做学问的，不应该去沽名钓誉，因为虚名只会让人骄傲自满，唯有学问是实实在在的。的确，虚名无益，古哲云“嚼破虚名无滋味”，可谓一针见血。
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱痛苦，必须看淡虚名浮利；想到得到幸福，必须舍弃虚名浮利。
人生箴言
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。
§§§第七节 名利本是衣冠冢
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩说道：“请师父为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
二祖慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”
二祖慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖慧可说：“请求师父为弟子赎罪。”
二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
二祖慧可便点化他说：“现在我已经为你赎罪了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教：“如何能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来的四祖道信。
禅宗祖师们告诉我们，只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的天空下。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；对褒贬毁誉斤斤计较，必会患得患失。野心勃勃、贪得无厌、争权夺利、勾心斗角的人，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑度过人生中的每一天呢？
把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空。世俗“无价值”的清闲自在却是生命的至宝，它使我们远离空虚，不受世俗伤害，让我们看到生命的本真，找到人生的快乐。
生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁和幸福。财色与名利只不过是人生中的肥皂泡与灰尘，我们何必抵死相争呢？
人生箴言
只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的天空下。
