我把这篇的最后一节写成东西哲学的总结，实在是觉得有此必要，因为源远流长的中华文化在经历了闭关，战乱等等灾难之后终于重新和世界同步向前了，这本身就是一件值得骄傲的事情。
可是我必须谈哲学，而这个于我来说，确实是一件吃力的事情，一个年轻的哲学爱好者竟然在此纵论东西方哲学之区别处，此举该得罪多少“大家”呢？只是我很无奈，为了展现我心目中的东西文化之别，暂且越俎代庖简单的谈一下。
要说明的是其实我所说的东西哲学之别只是针对中国传统哲学，以儒家为核心；印度佛哲学；西方近现代哲学思想三者而已。
在开始之前先说清楚一点就是，中国从来不是一个自以为傲的国家，也不是一个排除异己的国度，而中华民族更不是一个不尊重知识，尊重文化的民族。后世有很多人因为在鸦片战争之后看见国家衰亡，特别是日本明治复兴之后变得强大起来之后便一再指责中国人迷信古人，闭关锁国，不愿意和他国交流，导致西方进行工业革命之后跃为现代民主国家，而中国依然是贫穷落后的封建国家。说这些的人无疑是一叶障目，我可以坚定的告诉你，中国一向是高度开放包容的世界大国，不要因为清朝区区两百余年的锁国史，就误认为数千年来都是封闭的。
关于东西方哲学之争，源头可以追溯到鸦片战争，那时我们认为西方强大的是船坚利炮，所以我们去学习它的物件的技术，真正关于思想的争论，第一次当是戊戌变法的前期，也就是制造舆论之时，那时已经进步到政治思想领域了，而正在的高潮是新文化运动，又被称为中国的文艺复兴运动，当时的声音最大，参与人数很多，著作颇丰，持续时间也很久，相对来说成果也最大。历史学家们证明新文化运动是伟大的思想解放运动，但是，于我个人观察，“打倒孔家店”异常激烈的口号和近乎全盘否定儒家思想的行为无疑是不可取的，甚至是不够理性的。新文化运动之时，正是第一次世界大战打得最投入的时候，他们鼓吹西方的“民主与科学”思想，但是现实是第一次世界大战的结局让西方所建立的文明成果毁于战火，于是，新的问题出来了，于是，人们又开始迷茫了。新文化运动是如何结束的，似乎很难考证，但是历史书说的是接下来的五四运动是它的继续，我在翻阅部分书籍查看的时候，发现其实当时新文化的主力李大钊，陈独秀都有发表关于东西方文化之异同的文章，但都不是很全面，甚至是表面的。后期的新文化运动无疑是有两股力量，一个是传播马克思主义思想的，另一个是理性对待传统文化思想的流派。
到今天，世界是多元的，思想亦是多元的，我们拥有一个相对自由的社会环境，方便我们去思想。但是，我们对待思想的态度一定要端正，那就是虚心的接受人类优秀的文化遗产，而不论它是哪一家那一派，诚然，每一个时代都有自己的主流思想，可是既然是主流那便有支流啊，所以，以平等心对待是很重要的。我们国家的文化政策是百花齐放，只要是对于中华民族的复兴有益的，我们都应该拥护。
前面我说过自己的哲思之来源，也引用了一段关于哲学的概念的解释，只是对于世界观和方法论我们实在不好展开来说，所以，这里我用自己的话语来阐释我对于哲学的解释。蒋梦麟前辈说过，我们生在这个世界中，杜宇我的生活，必有一个态度，我的能力就从哪方面用。我想，西方说哲学是启迪智慧的学问，而我个人认为，哲学就是一种道而已，即内圣外王之道，而这种道，简单说来就是一种态度。
那么我将从态度的角度，借鉴梁漱溟前辈关于《东西文化及其哲学》的讨论，来分析东西文化之区别，主要有以下几点：
第一，核心而论，中国主和，印度主退，西方主进
第二，领域而论，中国主伦理，印度主宗教，西方主科学
第三，现象而论，中国求精神，印度求灵魂，西方求物质(极实在)
先从核心开始分析，中国的和基本就是中庸，它强调的是量与质之间的关系，事物只要是保持在一个相对合理的度之间，便能自然有效的发展下去，实现最大的价值。无论是孔子的中庸，还是老子的无为，都是和的体现。而且和在我们文化中地位是极其崇高的，在具体的现实社会生活中，人们亦是将和发展到了极致，人际关系，家庭关系，国家关系都强调一个和字。无论是国家还是个人而言，他们的使命就是保持住和，不偏不倚，人们觉得自己都是求真求善的，于是上善若水之说，而水乃天下至柔之物，却又是能摧毁至刚之物的利器，所以水能润万物，亦能灭万物。而保持它的和则是个人成长进步之必要，家族光耀之唯一，国家强盛之良药。我们恐惧一种压倒性的力量，只是因为我们追逐着人间正道。
佛学主退，我在前面早已经提过了，他们看到人生的无奈，苦恼，和灾难，觉得这是初生之时便已经注定了的，既然如此，只能在出生上下工夫，所以提倡的修行便在于过一种倒退的修行，循着相反的路子去改正其曾经所犯下的错误，所有的罪行，只有这样才可以在未来世远离苦难。
西方主进，从宗教改革开始，他们便准备对世界一番改造了，新航路的开辟是不是为了文化传播与交流而是寻找黄金。他们的拓荒行动从抢劫开始，他们追求的是一种积极向前的人生态度，在物质生活难以满足的时代，他们要做自然的征服者，世界的改造者。西方近代以来的有影响力的思想家们，培根，卢梭，尼采等等，无不充斥着进的言论和疯狂的入世思想。
从领域来看，中国的基本上是在伦理学上，建立了庞杂的封建伦理关系，儒家无疑是代表了。本来儒家倡导的礼教便是一种建立在宗族本位制基础上的规范，后来它又推及到君臣之间，从而形成了完备的封建伦理机制。君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲。孔子思想主要还是入世的，务实的，他认为一个人生于社会间，便应该处理好人与自然的关系，那就是和，彼此互不侵犯；在社会间则顺其发展，最大化的尊照礼制，施行仁，扮演好自己的社会角色，尽自己的家族责任和社会责任，以共同的推动国家的和谐向前的进步。
佛学本是一种修行的哲学，后来在具体实践中变成为佛教的修行目标了，所以，现在的佛学的重要成果大都可以在佛教文化中找出来。宗教本是是一种有组织的为特定目的修行的团体，区别于现代的团体在于它是迷信的。为了更好的控制其信徒，必须建立一种严苛的制度对教众进行严格的管理。但是它仍然是一种虔诚的信仰。
科学无疑是西方最引以为豪的东西了，即便到了今天，世界的科技仍然掌控在这些西方国家。将向前的思想运用到科学中去，让他们感受到，科学几乎是万能的，只要依照科学，没有他们不能改变的东西。从牛顿开始，经历几次工业革命之后，西方引领的科学所创造的事物，给人类文明带来了不可估量的财富和多姿多彩的物质生活。第一次工业革命以来不到三百年的时间人类创造了超越前面总值的财富，西方寻着这一条向前的路，以实用主义为根本方向。不断的改变着世界。
从现象分析，中国是求得精神的满足，精神和灵魂是完全不一样的，我们一直很推崇高尚的精神，我们也注重精神的培养，我们的精神目标便是圣人，而上古时代的尧舜禹无疑就是最模范的代表，他们是精神的强者。这里的精神和道德的意义很相近，这也是儒家注重道德教化的一个现象。儒家非常重视道德的价值，德才兼备，以德为本，便是他们的主张，一个道德沦丧之人便有天大的才华也是不能随便用的，如果冒险任用的话，其后果是不可估量的；相反，一个才能欠佳，但德行上乘者却更能做出业绩，以德服人，德主刑辅便是治人和治国的良策。
佛学是主灵魂的，这是更高层次的，也看出佛家的平等精神发挥到了极致。放下屠刀，立地成佛，在佛的世界中，不存在那么多玄的东西，修行的目的是为了灵魂得到提升，变得纯洁，以保证灵魂的安宁。一个人无论做了多大的坏事，它总是可渡的，杀戮解决不了问题，唯有佛学的修行才可以让他的灵魂世界不再受肮脏的污染，才能得正果。佛家的很多神都是面目可憎的，很多还是曾经犯下无数恶性的人或灵兽之类的，佛的无私可见一斑了。
西方近代几百年的物质追求所种下的苦果很值得他们反思。数不清是财富并没有能够满足他们的欲望，曾经无节制的征伐，瓜分世界；而后国家利益的冲突导致两次世界大战的发生，几乎毁灭了人类的所有文明，这是多么可怕的事情，科学万能梦的破灭证明了这一切，科学不能解决他们无休止的的欲望，更不能满足大国主宰世界的愿望。征服自然带来自然界的报复是极为恐怖的。这里估计很多人都觉得西方人很有礼貌，高素质而中国人都是野蛮的，没有素质，其实主要是我们比较的标准发生变化了，现在的中国，亦是物质的中国，和西方的过去并没有多少区别，你认为西方人高尚，那就仔细看看过去几百年的历史，其他的我不想多说，亦没有必要去解释。
没有精神世界的人处在物质世界中，就像一颗定时炸弹，随时可以将身边的人一道带进地狱之门。
我的分析就到此为止，对于我自己还有我们的社会应该具有的态度我觉得应该是西方的向前的，但与此同时绝对不能忘了我们的内在，道德，精神，甚至灵魂都是需要关注的，最好的办法就是用儒家的精神主内去创造高质量的物质生活，高素质的物质社会。
