我要声明的是，这里我说的是作为哲学的道家的消极思想而不是作为宗教的道教。
需要分清楚的是，道家和道教并不相同，它们的一些观点甚至是根本对立的。作为哲学的道家主要是讲究出世的，不被繁文缛节所束缚，顺着大自然的发展方向生生不息；主张的是小国寡民，与世无争，老死不相往来；道家认为世界的终极真理是“道”，无时不在，无处不有，过去未来，始终存在，于是有人法地，地法天，天法道，道法自然之说；道家还主张顺其自然，当然就包含了他们认定生老病死是人必须经历也无力改变的。而道教则不同，宗教势必会有迷信的成分在里面，后世许多人认为儒家俨然成为宗教，这种说法是值得商榷的，儒家并不具备宗教的要素。道教它综合了阴阳家和术士部分，又吸收了道家的部分思想，它起源于东汉末年，引入神仙概念，在魏晋南北朝时期则将人世的等级制度引入，于是神仙也就被划分很多等级，像人间的官僚一样。道家创始人李聃被道教推上无上的地位，连玉帝都是通过他的支持才登位的，所以，后世容易将道家和道教混为一谈，是有渊源的。其实，道家和道教重要的分歧之一就在于道教主张长生不老，道家则不然。
我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力，向外可以发现一个辽阔的现实世界，向内则可以发现一个无比深邃的内心，只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。
而每一个人的精神世界里，却都住着两个灵魂，他们是天生的敌人。当精神存在，他们便住进去，所有的都是相对的，而且，他们永远不可能消亡，只是，他们的力量是此消彼长的，但是却并不稳定，所以有一念成佛，一念成魔的说法。我姑且把他们分成向内的和向外的两方面，正是他们的存在，才保证了人的灵魂的相对稳定，人的躯壳的相对正常，人类世界的相对和谐。对我个人来说，大多数时候我是能控制他们的，但是，当我意念不够清晰的时候，所有事情都可能发生。幸好的是，这里，我谈的只是消极观，所以，还不至于走得很远。
对于道家，我接触的时间相对较早，但是不甚了解，我非常喜欢庄子，他时而像一个孩子，到处是童真和赤子之心；时而又像一个智者，严肃的说着历尽沧桑之后的人生体悟，他的无我与有我，那样娴熟，给人一种生于天地间，当作逍遥游的旷达，超凡脱俗，那是怎样的境界呢？本来，在文学上他的造诣已经是登峰造极了，后世如屈原，曹植的《洛神赋》以及李白的作品都感觉是庄子的幻化，读起来有种羽化成仙的感觉。
对于我这种修行不够的人，容易犯两个错误，要么遇到微不足道的成果便飘起来，自负不已，一副气吞山河，不可一世的样子，结果摔下来之后砸得面目全非，恨不得永远消失；要么就是自卑，本来还不是很严重，旁人在面前各种吹嘘，想到自己的现状，那简直距离越拉愈大，想到同一起跑线的我们，结果后来自己望尘莫及了。这是非常严重的，二十余年来特别是在学校里我遇到太多这种事情了，都怪自己内功不够深厚啊！
一次意外中，我发现道家思想能够极好的解决这些问题，那时候对道家思想很多还是很肤浅的，但是，这种肤浅却基本上是积极的，一句“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”便可轻松解决事情。得意忘形之时，对自己多说风凉话，泼冷水；失意不得志时，鼓励自己，塞翁失马焉知非福，谁也不知道下一秒会发生什么，不到最后关头，一切都是未知数。
然而，许多年后，反倒对曾经自负的岁月怀念起来了，那是只有在学校里才能享受到的感觉，尽管成就微不足道，可是，人生在世，往往是靠那些所谓的成就，功名利禄来欺骗自己走下去。其实，这何尝不是一种讽刺呢？我们不就是被红尘麻醉了吗？我们的精神已经达到一种必须依靠“成就”来延续生命的地步，我们已经对这一切上瘾了，而世界已不是当初的世界，我们也不是当初的自己，我们在生活被别人的各种话语所淹没，早已面目全非了。
当有成就的存在时，我们还能勉强的活下去，只要不去想深层次的东西，毫无疑问我们能苟活下去，可是，如果没有成就呢？哪怕是一点点的成就。
大学，我是白活了，因为我没有任何的成就来骗自己。曾经，我和千千万万的读书人一样，是有治国平天下的“政治抱负”“政治理想”的。可是，大学欺骗了我，现实也粉碎了我的梦，我的意念是有限的，当我对外在的世界失去信心之后，我不得不对自己进行最为深刻的反思，并立志改变自己。大学打碎了我的学生梦，也影响我下定决心对自己进行彻底的“改革”，曾经的我，包括我的思想都是超越现实的，意即太美好，今天看来简直就是乌托邦的想法，在现实社会中根本没有实现的土壤，没有这种可能性。为了我能融进这个千年难得一次的世界，我必须抛弃曾经的自己，对自己进行彻底的改革，只有改革，才是我的出路。
改革几乎等于颠覆我的所有，近似于要了我的命，意味着曾经的我必须死去。改革的路，说着简单，实际困难重重，阻力无限，到今天为止，我的改革非常不彻底，也幸好不彻底，否则，我注定一生孤苦。
苏东波因为政治失利，所以在文学史上立下了永恒的丰碑。我觉得自己应该潜心修行，待自己强大了，能力足够之时，一切便也水道渠成啦！图书馆造就了我，那些年，我还是爱看书的，只是不看教科书而已。我想到道家的思想洒脱而不拘泥于世俗，应该很适合我，我开始了这个过程，我的精神世界里向内的灵魂开始积聚力量，它已经相当可怕，足以压倒它的对手。我便开始陷入消极主义世界。
因为，我起初眼中的道家只是冰山一角，而现在我眼中的道家则巨大无比。
这时的我没有成就来激励我，只能一步步的走入消极主义的深渊，而且我只看到消极，除了消极，我找不到任何东西。
那是一个战乱的时代，那是一个没有秩序，仁义道德可讲的年代，那是盗贼横行的时代，那是好人没有指望的时代。所以人都在分析为什么会出现这种情况，因为有欲望，人生而有欲，精神之欲和物质之欲，精神抽象而不可得，物质具体而有实用。人们疯狂的去争夺物欲，可是物质是有限的，而人的欲望无限，物欲不能得到满足便会停止争夺吗？太天真了，人们会想尽一切办法，用尽一切手段强取豪夺，于是世界混乱了。
道家认为知道因，便可以在因下功夫解决问题，于是便立足于物和欲展开来。
对于物来说，不可增加，只可减少，因为多了，只会催生永不枯竭的欲望，从而一发不可收拾，于是要控制物，在当时的时代，只要能满足基本的生命需求便足够了。老死不相往来，这样，大家不存在争夺了，各人做好自己，过好自己的人生，日出而作，日落而息，即使是帝王，也不得随意干涉百姓的生产生活，于是有无为而治的思想，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自补”。我什么都不做，做好旁观者，顺着自然的变化，一切都会来的，一切都会好的，天下自然会太平，战乱自然会停止。
老子觉得欲是非常可怕的，他认为罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。可是，欲为何而来，他觉得先民们便不会有欲，即使有，也很少，因为本来世界就没什么东西，你还想要什么呢?所有的欲就是因为人们创造了物质，还让他们更为精致，丰富，于是，人们的欲望便被勾引了，他们不会停止，只会更加痴迷和沉醉于欲望当中。他认为色之美使得人眼花缭乱，眼睛都瞎了；声音致人变成聋子；味道让人贪念于食物等等。这一切，都因为人们创造了物质，所以最好的办法是把所有都消灭，这些蛊惑人心，动摇纯洁心灵的东西都扔了，不需要什么礼仪制度，直接回到原始时代，过小国寡民的生活。他主张绝圣弃智，教育是坑害人的，因为教育使得人知道了是非曲直，所以一定得争一个你死我活。这里，他不允许圣人的存在，我个人认为这里的“圣人”特指儒家的圣人，而道家的圣人是有区别的，道家的圣人形同于道，他是无上的智者，亦是世间真理与精神的终极所在。老庄代表主流的道家，庄子万物与我为一，而他自己亦是做到了这一点，无论后人如何评价，他绝对是精神上的超级强者，他们拥有绝对的自由平等观念，生不同死必同。存于世间的人不管贫富还是权贵，帝王将相，死后必归大同，血肉为蝼蚁所食，身体与万物为一，所以，不论多执着的人生，结果都是一样的黄土，一样的遭际。
末流的道家有几派，順世的个人主义杨朱，据说此人在老孔之前，此人是绝对的顺其自然；遁世的个人主义陈仲，和孟子同时，在平凡的世界过平凡的生活，不理人世恩怨；无政府主义者许行，与孟子同时，《汉书》将此派列于九流之一，号为“农家”，其主张我与君王皆平等，没有理由为君王办事，我和君王一起耕地，没有君臣之别；物治主义慎到，此人大家估计会熟悉一点，因为他是一个过渡人物，实际上他应为法家之祖，主张无法度则无标准，无法度则无秩序。
当我了解之后，我竟然沉醉于这种消极的观念之中，不但不思奋进，反而自得其乐，因为它可以为我无数次不良的行为找到冠冕堂皇的理由，我的借口可以让我为之而坚信它的合理性。
我想着，人一旦沉沦与颓废，那将无可救药，一切都恍如隔世。别人都早早起看书奋斗，我笑着，不过徒劳，还是违背自己心性做的，又不是心甘情愿的想学习，除非你高明到自觉学习，否则，不过徒增好名声而已。我就非得拖到上课之前再起。懒到极点，懒得起床，懒得吃饭，懒得活着，我不是想死，而是觉得它不过是一个节点而已，不要夸大了它的存在意义。这世上有无尽的压力与无穷的欲望，失败了伤心欲哭却无人搭理，成功了众人喝彩却不安好心。扯去生命的面纱，裸露，肮脏，丑陋，邪恶尽显眼前，这让我如何接受，如何改变……
伤心总是难免的，我们无法也无力改变现实的一切，这一刻我们实在是弱不禁风的。我来自偶然，像一颗尘土，到底魂归何处，总有那么一天，无力抗拒衰老和死亡，一堆白骨或是一抔黄土。这既是我生命的本源，亦是我存于世间的明证，那时这个世界不属于我，也没人知道我曾经来过这世上。如果一切都没有发生，我是心甘情愿做一个愚人的，愚人难道真的就愚吗?有些人觉得城市人比农村人聪明，可是当城市人到了乡村，他还敢说他见多识广吗？最简单的才是最丰富的，最表面的才是最深刻的，无论你信还是不信。
我已心灰意冷，觉得一切都是浮华与虚幻，既是清静中来，自当清静中去，不带走一物。白驹之世，稍纵即逝，虚尘幻世，终为春梦，留恋也罢，讨厌也罢，不过悠然之间。
我不如早入太虚之境，问道老庄。俨然成为我的理想，因为消极便是积极，积极的向内，消极的向外，才是和。
