药山禅师有两位弟子，一位叫云岩，另一位叫道吾。有一天，禅师在庭院里打坐，两位弟子在身旁坐着，禅师看到院子里一棵树长得很茂盛，而旁边的一棵却枯死了，就指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
药山再问云岩道：“枯的好呢？荣的好呢？”
云岩答道：“枯的好！”
这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他道：“枯的好呢？荣的好呢？”
侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯自有枯的理由，我们平常所指的人间是非、长短、善恶，可以说都是从常识上去认识的，都是停留在分别的界限而已，而这个侍者却能从无分别的事物上去体会到的无差别性，所以才能说出：‘枯者由他枯，荣者任他荣’。”
无差别就会无欲无求，这就是自然之道，就是虚无。
虚无是一种“倒空”的境界。注意，是自己“倒空”，不是由别人来“淘空”。虚无者自己倒空了，所以很轻松自在，心里没有阴影，身上没有包袱。
庄子曾经讲了一个寓言《丑人有魅力》：
卫国有个相貌丑陋的人叫哀骀它，男人跟他相处，想念他而舍不得离去。女人见到他，即请求父母，说：“与其做别人的妻，不如做法骀它的妾。”
这样的女人已有十余人了，而且人数还在不断增加。
从没听说哀骀它倡导什么，只见他附和别人。他没有君王的地位去拯救别人的苦难，也没有钱财去养饱别人的肚子。见识也超不过四邻，然而，男人女人却都愿意亲近他。
鲁哀公召见哀骀它，果见他的相貌丑陋得让天下人惊骇。但不出一个月，哀公便发现他的过人之处。不足一年便十分信任他，决定将国事委托给他。
哀骀它无意答应，也无心推辞，后来他还是离开了鲁哀公。
鲁哀公怅然若失，问孔子：哀骀它是个什么样的人？
孔子说：“哀骀它不说话也能取信于人，为才全之人，日夜不间断地随物保持春天般的生机，和外物产生和谐的感应。”
哀骀它这种人就是虚无主义者。他的随和不是小随和，而是大随和，所以有大人缘，无论是男女老幼，还是国君，都很乐意与他打交道。而他本人根本就无所谓、无得无失，一切自然。一般人认为虚无者消极，其实刚好相反，真正的虚无者非常积极。他不是一般地“看透了”，或“看穿了”，而是“看出来了”。
人心的隐秘环节被他探明，世界的关键骨节被他摸清，因此他走路放心大胆，不会撞鬼。对于他来说，一切都是透明的，毫无遮挡。但他也不是全知全能的，因此未来还有悬念，因此他也很小心，也像一般人一样憧憬着可能的美好世界。
一般人的憧憬都伴随着担心，而他没有，所以很顺心，不会患得患失，老是计较什么。
虚无者明白自己的缺陷，并且不打算弥补。他把遗憾留给自己，把完美留给别人。这样他就更快乐，更自由。
镜子说：“啊，我真大，我里面什么都有。无数的美女每天都来看我，总也看不够。美女都嫁给了镜子，我就是她们的老公。”
空气笑了说：“当红颜成白骨，你还做她们的老公吗？”
镜子不服气地说：“总比你好，空空的什么也没有。”
空气微微笑，不作回答。
第二天，空气一觉醒来，伸了一个懒腰，说道：
“我真快乐，我什么也没有。鸟儿在我里面飞，飞一会儿就走了。风来云去，也总是一瞬间。我的一生是自己的，不会被任何人占据。我真快乐，因为我一无所有，所以不会丧失。”
镜子惭愧地说：“你是对的，老兄。我其实也是空空的，但不如你快乐，以后我要向你学习。”
禅悟：庄子曰：“以出六极之外，而游无何有之乡。”“无何有之乡”就是“乌有之乡”，也即虚无之乡。哪里是最真实的所在？每个人都是虚空的，每个人都相同。而占据更多虚空的人必将深谙人心，获得如何使人生成功快乐的真正心传。
