随着近代资本主义的产生和发展，在思想领域中，作为一种独立而完整的自由主义也产生了。由于自由主义始终与社会经济、政治结合在一起，当它们发生变化之后，自由主义理论也必然发生变化。根据此，自由主义通常被划分为古典自由主义（从17世纪到19世纪），现代自由主义（产生于19世纪中后期，盛行于20世纪）和新自由主义（始于20世纪70年代）。在自由主义发展的这三个不同阶段，都分别涌现出了许多思想家，他们为丰富、发展和完善自由理论作出了贡献，其中每个历史时期最具有代表性的人物分别是英国的约翰·洛克（John Locke）、约翰· 密尔（John Stuart Mill）和美国的约翰·罗尔斯（John Rawls）。除此之外，德国古典哲学代表人物康德（Immanuel Kant）和黑格尔为近代自由思想进行了极其重要的总结和概括，并成为马克思主义自由观形成的重要的理论来源，所以他们在西方自由理论探索中的地位同样不可忽视。下面分别以这几位为例，来分析西方自由理论的探索过程。
一、古典自由主义创始人——约翰·洛克
约翰·洛克在自由主义史上的地位，西方学者普遍都给予了很高的评价，将其列为自由主义思想家行列中的第一位，肯定了他的《政府论》（1689年）是自由主义学说的一部经典著作。洛克的自由主义学说以人人平等的“自然状态”为逻辑起点，但由于缺乏公正的裁判，缺乏社会的权威，当人的利益受到侵害时，就产生了不能申诉和不能解决争端的“不方便”之处，为了解决这一问题，国家应运而生。洛克将国家称为“公民社会”，并认为它是契约的产物。洛克认为尽管人们通过契约组成了国家（社会），但国家（社会）并不是目的，而是手段，它的出现和建立是为了保护公民个人权利，因此，在个人、国家（社会）之间，个人是第一位的，国家（社会）则是第二位的。
关于个人权利，洛克认为最根本的是财产权。他说：“人们联合成为国家和置身于政府之下的重大的和主要的目的，是保护他们的财产。”〔7〕那么洛克为什么要如此看重财产权呢？洛克认为：“土地和一切低等动物为一切人所共有，但是象个人对他自己的人身享有一种所有权，除他以外任何人都没有这种权利。他的身体所从事的劳动和他双手所进行的工作，我们可以说，是正当地属于他的，所以只要他使任何东西脱离自然所提供的和那个东西所处的状态，他就已经掺进他的劳动，在这上面参加他自己所有的某些东西，因而使它成为他的财产。”〔8〕从这段论述中，我们可以清楚地看到：财产权之所以重要是因为财产是人的劳动所得，是人的人身权的一种外在体现。遗憾的是洛克虽然看到了财产权同个人权利的关系，但未能将它直接同个人自由联系起来。在这一点上，黑格尔作了精辟地论述。黑格尔说：“从自由的角度看，财产是自由最初的定在，它本身是本质的目的。”〔9〕对于一个人来讲，财产就是“我的整个人格，我的普遍意志自由、伦理和宗教。”〔10〕所以财产权是个人自由的保障和外在体现，进而推之，它也是人们建立自由民主社会的前途。
虽然洛克没有将财产权同个人自由联系起来，但是他对自由的理解却有独到之处，也正因为如此，奠定了他在自由主义发展史上的创始人地位。洛克说：“人的自然自由，就是不受人间任何上级权力的约束，不处在人们的意志或立法权之下，只以自然法作为他的准绳。处在社会中的人的自由，就是除经人们同意在国家内所建立的立法权以外，不受任何立法权的支配；除了立法机关根据对它的委托所制定的法律以外，不受任何意志的统辖或任何法律的约束。” “处在政府之下的人们的自由，应有长期有效的规则作为生活的准绳，这种规则为社会一切成员所共同遵守，并为社会所建立的立法机关所制定。”〔11〕所以洛克认为自由并非毫无约束，也不等于随心所欲，而是有限制、有规范和有秩序的。凡是认为自由不受权力约束的思想，都是与自由的本义相违背的。这就是洛克对自由的基本观点，也成为后来自由主义者的基本理念，为西方自由主义理论研究奠定了基础。
二、德国古典哲学代表人物——康德与黑格尔
德国古典哲学不仅是近代西方哲学的发展高峰，而且也是近代自由思想的重要总结和概括，还成为马克思主义自由观形成的重要理论来源。这其中有两位重要人物，一位是康德，另一位就是黑格尔。他们两人的自由思想既有相互区别又有内在联系。
康德在哲学领域发起了一场“哥白尼式的革命”，它不仅是一场认识论的革命，而且也是一场自由思想的革命。在这场革命中，康德首先提出了三个著名的哲学问题：我能够认识什么？我应该做些什么？我可以期望什么？而这三个问题又可以归纳为人是什么？在康德的眼里，人始终生活在两重世界里：一是人作为一种感性存在物，人必须要服从自然必然性；二是人又是一种理性存在物，人又可以凭借自由意志超越自然必然性，自己决定自己的命运。这样康德在自由问题上就构成了一个二律背反：按照自然的因果决定论，世界上没有自由，只有必然；按照人的自我决定论，世界上应该有自由，却又不能与必然统一起来。因此，自由与必然是对立的。那么，康德又是如何解决二者的矛盾的呢？康德认为：自由与必然适用于不同领域。自然必然性关系到物，对人来讲它只属于纯粹的认识领域，即理论理性活动的领域；而自由则关系到人，属于人的意志领域，“是一种天赋的权利，”〔12〕即它涉及到道德、法律等实践理性的领域。康德通过把自由与必然的划分，确定了实践理性高于理论理性的原则。对此，黑格尔给予了高度的评价。黑格尔说：康德“认自由为人所赖以旋转的枢纽，并认自由为最后的顶点，再也不能强加任何东西在它上面。所以人不能承认任何违反他的自由的东西，他不能承认任何权威”，同时又着重指出义务与主体的人的本质——自由——是一致的。这些观点是康德哲学中“令人满意的方面”〔13〕和重要特色，“是康德的实践哲学的功绩和它的卓越观点。”〔14〕
黑格尔一方面高度赞扬了康德的自由思想，另一方面也对他进行了批判。黑格尔认为：康德的自由思想属于形式的自然主义权利论，它缺乏内容，是没有内容的形式，是空虚的形式主义，因为它没有探究这个纯粹的形式的原则是怎样与构成它的合理或客观内容相联系的，它对人的权利的绝对命令是对人的意志所有内容的彻底抽象，其本质是什么也没有。通过对以往自由理论的继承与批判，黑格尔首先克服了康德在自由与必然问题上陷入的二律背反矛盾，正确地叙述了自由与必然之间的关系。黑格尔认为自由与必然不是绝对对立的，自由是对必然的认识，“必然只是在它没有被了解的时候才是盲目的。”〔15〕自由包含着必然，它们之间是辩证统一的。其次黑格尔提出了自己的自由思想，他本人也因此成为自由理论集大成者。黑格尔按照自由的起点——自由的内涵——自由的实现这样一种顺序来建立自己的自由理论。关于自由的起点，黑格尔在《法哲学原理》中说：“在谈到自由时，不应从单一性、单一的自我意识出发，而必须单从自我意识的本质出发。”〔16〕这表明自我意识成为黑格尔自由概念的起点。关于自由的内涵，黑格尔以伦理性的规定给了自由非常具体的内容。他说：“伦理秩序就是自由，”各种伦理力量调整个人生活。“个人对这些力量的关系乃是偶性对实体的关系，正是在个人中，这些力量才被观念着，而且有显现的形态和现实性。”〔17〕“伦理性的规定就是个人的实体性或普遍本质。”〔18〕关于自由的实现，黑格尔设计了一套辩证发展过程。真正的自由首先要通过家庭，使个人的独立性扬弃，成为一个社会团体的成员；其次要形成市民社会，使个人的狭隘的独立性得到更彻底的扬弃，通过相互交往满足各自的需求；最后一个过程就是国家，在国家中，个人的社会独立性和普遍实体性完成了伦理的精神的统一，“自由达到它的最高权利”。〔19〕
三、现代自由主义之圣——约翰·密尔
从19世纪中后期开始，自由资本主义向垄断资本主义过渡，资本主义社会的矛盾也日益加深。在经济上，经济危机频频爆发，愈演愈烈；在政治上，阶级矛盾不断加深，政治斗争此起彼伏；在思想文化上，社会思潮蜂拥而起，理论主张各持己见。在这种情况下，自由主义理论也面临着挑战。在这一历史时期，约翰·密尔为西方自由主义的发展作出了巨大贡献，因此，他本人被称为“自由主义之圣”，其著作《论自由》（1859年）被视为现代自由主义宣言。关于密尔在自由主义发展史上的地位，霍布豪斯（L.T.Hobhouse）曾这样评价：“他独自一人将新老自由主义之间的空隙连接起来。”〔20〕密尔的自由主义理论的主要贡献在于对个人自由的辩护，他认为讨论公民自由或称社会自由，也就是要探讨社会所能合法施用于个人的权力的性质和限度。密尔的观点是：第一，自然状态是人类的初级状态，当人类进入文明社会，便处于社会状态，而不在是自然状态，因而亦不应再以自然状态的权利来看待人在社会状态中的权利。第二，个人自由的基本原则有二：一是“人类之所以有理有权可以个别地或集体地对其中任何分子的行动自由进行干涉，所以能够施用一种权力以反其意志而不失为正当，唯一的目的只是要防止他人的危害。”〔21〕由此看出，密尔主张自由必须同限制联系起来是由人的社会性决定的。人是社会的人，每一个人都必须同社会交往，如果没有限制，必定要危及他人的自由和社会秩序。二是“任何人的行为，只有涉及他人的那人的那部分才须对社会负责。在仅涉及本人的那部分，他的独立性在权利上则是绝对的。对于本人自己，对于他自己的身心，个人乃是最高的主权者。”〔22〕也就是说，每个人的思想、行为在不涉及到他人的个人生活时，是绝对自由的，任何人或组织都无权干预。第三，个人自由的内容包括：（1）“意识是内向境地，要求着最广义的良心的自由；要求着思想和感想的自由；要求着在不论是实践的或思考的、是科学的、道德的或神学的等等一切题目上的意见和情操的绝对自由。”（2）“要求趣味和志趣的自由；要求有自己订定自己的生活计划以顺应自己的性格；要求有自由照自己所喜欢的去做，当然也不规避会随来的后果。”（3）“随着各个人的这种自由而来的，在同样的限度内，还有个人之间相互联合的自由；这就是说，人们有自由为着任何无害于他人的目的而彼此联合，只要参加联合的人们是成年，又不是出于被迫或受骗。”〔23〕
密尔认为上述三点的有无决定着一个社会究竟是不是自由的社会。如果这些自由都能得到尊重和保护，那么这个社会就是一个自由的社会，否则就不是。在这些自由当中，密尔最看重的是思想自由，他认为思想自由是一切自由的核心和基础，有了它人才能发现、追求和实现个人自由。总之，约翰·密尔的自由主义理论的贡献是巨大而不可磨灭的。
四、新自由主义的代表——约翰·罗尔斯
20世纪的历史是如此的令人不可思议：一方面科学技术突飞猛进，另一方面人类却又陷入信仰危机；一方面人们以理性作为衡量事物的尺度，另一方面却又出现了历史上少有的盲动和疯狂；一方面自由民主的口号深入人心，另一方面却又存在专制极权主义。在这样一系列矛盾和冲突中，人类开始走向了反思。反思在自由主义中具体表现为新自由主义出现。新自由主义的代表人物是美国哲学家约翰·罗尔斯，其代表作就是他于1971年出版的《正义论》。这部著作的出版引起了学术界的震动，由此西方自由主义者把自由主义的现实发展也称之为“罗尔斯的时代”。
罗尔斯的自由主义理论带有强烈的批判色彩，批评的对象就是以密尔为代表的自由主义理论，其目的在于为自由提供一个更为合理的理论体系。罗尔斯在建立他的自由主义理论体系时，首先设立了一条基本原则，这就是公民的平等自由权利。他认为这条原则是谈论自由，建立自由主义理论的前提。罗尔斯的自由构成包括：自由的行动者；自由行动者所摆脱的种种限制和束缚；自由行动者自由决定去做或不做的事情这样三个方面。因此，他对自由作了这样一般性的描述：“这个人或那个人（或人们）不受（或受）这种或那种限制（或一组限制）而做（或不做）如此这般的事情。各种社团或自然人可以是自由的或不自由的，而且限制的范围可包括由法律所规定的种种责任和禁令，以及来自公众舆论和社会压力的强制影响力。”〔24〕罗尔斯对自由的论述就是在宪法和法律范围内，在公民具有平等自由权利的基础上构建和展开的。
与其他自由主义者相比，罗尔斯对自由做出了更为理性的认识和评价。首先，他认为必须把各种基本自由看作是一个整体或一贯体系。这就是说任何一种自由的价值在正常情况下依赖于对其他自由的规定，在制定宪法和法律时也必须要考虑到这一点。因此，在确定自由时，一种较大的自由具有优先权，这样才能建立起一个合理的自由体系。其次，受限制的自由必须服从于由平等自由的意义和正义原则所构成的标准。其含义有二：一是当某一个人（或阶级）比其他人（或阶级）具有较大的自由时，自由是不平等的；二是自由没有像它应有的那样广泛，即自由总是在一定的限制之中，一个自由体系的建立总是依赖于各种具体自由的内容和范围。再次，由于贫穷、无知和缺乏一般意义上的手段，有人不能利用自己的权利和机会，从而影响他获得自由。从平等意义上讲，每个人都有同样的自由，无质和量的差别，但由于人与人之间差别的存在，特别是当有人拥有了较大的权威和财富之后，他也就有了比别人达到自身目的的更多机会或手段，从而又造成了享有自由的实际不平等。最后，针对功利主义者提出的“最大多数人的最大利益”原则，罗尔斯提出了“合乎最少受惠者的最大利益”原则。他认为个人自由最容易受到忽视或损害的是那些处于最不利地位的人的权利和自由，因而一个正义的自由的社会应该把维护自由的视线投放到这些人身上，并将其作为整个社会思考自由、实现自由的立场和出发点。罗尔斯对自由的这些认识对自由主义理论的发展作出了重要贡献，这也标志着人类在自由问题上更加趋于成熟。
§§§第三节 自由的类型和特征
