俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
别人都明明白白处世，我却昏昏昧昧做人；别人都明察秋毫，唯我懵懵懂懂；大水荡荡如海，高风习习无止。别人都有所作为，我却顽劣鄙俗，我独期望与别人相异，主要是因为以道为精神食粮。
在这里，老子将众人和自己做了鲜明的对比：众人都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获，直至绰绰有余，而我却好像丢失了什么东西一般。我在众人的眼里是多么愚笨的人啊！众人在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，进行大肆炫耀，而我却采取昏昏沉沉、迷迷糊糊的生活态度。正因为我愚笨，所以我心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离我而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，辩它个明明白白、一清二楚，而我却哑口无言、闷闷不语。众人都要有所作为，而我却清净寡为，这在众人看来我是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！
老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的思想来反衬自己的思想，起到了极其鲜明的对比效果。
可见，老子并不是赶时髦追求什么“另类”，他这样做实是一种避祸的大智慧。由“昏昏”“闷闷”几个词，老子想说的是，当糊涂时则糊涂，??众人皆醒”之时，你不妨醉一回。
智和愚对人一生命运的影响极大。“聪明一世，糊涂一时”，看起来聪明人有时也会办蠢事，“难得糊涂”，真正聪明的人表面上愚拙，这是一种智慧人生，真人不露相。
有的人外表看起来平凡普通，内心却世事通达，才高八斗；有的人外表道貌岸然，而内心却空虚惶恐底气不足。
人生是个万花筒，个人在那变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊，以防莫测变化。但是，人有时候不如以静观动，守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧，糊涂是聪明的表现，人贵在能集聪与愚于一身，需聪明时便聪明，该糊涂处且糊涂，随机应变。孔子论人，以知、仁为别，正所谓“知者乐水，仁者乐山”。知者动，仁者静。朱熹在《四书集注》中解释为：知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。聪明之区别糊涂，大抵如此。
老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，即大智若愚。中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就宽慰了。
孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，一面仍是为国忠心耿耿，表面上却是一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国？后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子欣赏“愚”的典故，他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的人事倾轧中，糊涂是官场权力杂耍的基本功。仅以三国时期为例，就有两场充满睿智精彩的表演，一是曹操、刘备煮酒论英雄时，刘佯装糊涂得以脱身；二是曹、马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人总结云：“惺惺常不足，蒙蒙作公卿。”苏东坡聪明过人，却仕途坎坷，曾赋诗慨叹：“人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”为官可以愚，但为政须清明，不可混淆。
“难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”做人过于聪明无非占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。但吃亏是福不是祸，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴，过后得便宜”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。
郑板桥说过：“试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，真是算尽自家耳！”世上最可悲悯的人，他们往往自我感觉不错，正是所谓“贼是小人，智是君子”之人，是那些具有君子的智力却怀持小人之贼心的人，他们最大的敌人即是他们自身。为人处事与其聪明狡诈，倒不如糊里糊涂却敦厚。
郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不被啧啧称道。家中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照，并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂之人。糊涂难，难在于人私心太重，心头一热，陡觉世界太小，眼前只有名利，不免去斤斤计较。《列子》中有齐人攫金的故事，齐人被抓住时官吏问他：“市场上这么多人，你怎敢抢金子？”齐人坦言陈词：“拿金子时，看不见人，只看见金子。”可见，人性确有这种弱点，一旦迷恋私利，心中便别无他物在，唯利是胆，掉进钱眼里去了！
聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术，其本身并无优劣之分。只不过太聪明的人学点“糊涂学”，于己大有益处。
老子是个聪明人，是智者，这是毋庸置疑的事。老子的聪明之处就在于他看事物时辩证的眼光。糊涂与聪明本是相对的，有些看似聪明的人不明就里，一味追求聪明，结果反被聪明误。只有像老子那样的聪明人才知道糊涂的境界才是聪明的极致。人生难得几回醉，当醉则醉，当糊涂则糊涂吧！
