工业生产产品，由于社会分工不同，出现了不同的职业，不同的行当。在社会的良性循环中，这种生产创造，属于审美创造的物质技术建构方面。生产创造，体现了人类的无穷的审美智慧，忽视生产创造，往往正是对人的社会化审美创造的某种漠视。农民种田种地，有其生产创造的审美属性，在这种生产创造中，农民获得创造的乐趣，例如，插秧、植棉、种树、摘果，在与大自然的天然的亲近中，创造着欢乐，同样，工人在生产中，也能获得审美的快乐。
生产创造，是物化的活动，对象以物的形式肯定人的创造，这种生产创造，既充分体现了个体的智慧和力量，又充分体现了集体的智慧和力量。生产创造，并不是在任何条件下都是审美的，尤其是在剥削性的工业生产劳动中，人的生产环境极度恶化，人成了“生产机器”，在高强度长时间的异化劳动中，生命存在者失去了审美的灵性，这就不是审美创造。马克思所极力反对的，正是“异化劳动”，因此，生产创造中的审美问题，往往成为十分现实的问题。工人阶级的解放，往往就是从这种异化劳动中解放出来，生产劳动创造的美，不仅体现在产品的形式构造中，而且也体现在主体的创造性体验之中。
在产品的审美中，更多的是从类的角度予以把握，而较少从种的角度予以把握，这正是生产创造过程中的审美特点。劳动产品，转化成审美对象和艺术对象，就是这种审美创造的必然结果。在高度复杂和智性的人类精神创造或科学技术创造活动中，审美创造的自由与科学技术创造的自由也能获得一致。科学创造，是高度发达的审美创造，不少科学家充分理解了这一点，例如，毕达哥拉斯发现：“数”是审美的基点，这是从天文学的创造性探索中获得的美的体验；他认为，“美是宇宙的和谐”，正是从天文学出发来观照科学中的审美问题。在科学技术创造与科学审美活动中，高度抽象，往往也意味高度的审美简化，而高度简化，往往意味着抽象的美。几何图式、数学结构，甚至计算机图形设计，最大限度地追求这种宇宙的和谐秩序和科学中的美的创造。科学中的审美创造，以求真为最高目的，同时，科学不是为了美而创造，而是为了求真而表现出美。
科学家谨严的创造精神，因此显示了审美追求，这种科学的美，不只体现在自然科学中，也体验在社会科学中。富有灵性的心灵，真是无处不在，只要看一看达尔文的“进化论”方面的生物学著作，你就会发现，在语言表达上，他极力追求美学效果，同时，他对动物生命快感的解释也富有审美意义。在科学技术创造活动中，关于美的感知，既有原初的本原的体验，又有职业的社会化的体验。前者作为感知的共同基础，审美易于形成沟通，这是艺术创造的契机；后者表现出不同的审美目的和审美趣味，构成了审美智慧的独特表现。人类科学，在科学技术的历史创造过程中，形成了不同学问之后，科学之间形成了学科内部的固有的封闭或保守意识，并且，不自觉地与其他科学构成天然的对抗。科学创造中的审美是抽象的美，是理性的实践，一旦这样去理解审美创造活动，就可能打破因为职业分工带来的人与人之间的敌视和误解。其实，在职业化过程中，不同的人具有不同的审美创造精神，享受了不同的审美自由。
从生命快乐与生命自由意义上说，只有艺术创造最能体现审美创造的自由意义。艺术创造，并没有实用的目的，它的创造只是为了精神生活的自由，尽管作为精神生活创造的方式，它也需要付出巨大的体力和精力，但是，由于艺术创造的非实用性，使得艺术创造能保持最自由的想象空间和最自由的想象精神。应该说，艺术创造是最自由最具表现力的审美创造形式。
艺术创造，可分成精英艺术和民间艺术两大类，同时，它又可分成诗、小说、戏剧、舞蹈、音乐、绘画、雕塑等多种多样的艺术形式。这些不同类型的艺术形式之间，在外在形式上较少共通性，而在内在精神方面，则有着情感与心理沟通的可能性。艺术创造，作为最自由的形式，通常需要进行专门的训练，这种训练，因艺术才能的差异而显示出巨大差别。在当今的艺术创造中，小说、电视、电影、舞蹈、音乐、美术，是最为人所喜闻乐见的艺术形式。
艺术创造，源于心灵创造，尽管千差万别，但是，每一艺术，都有其内在规定性和艺术本性的表现方式。艺术家的独创，一方面要源于法则，另一方面又要超越法则，这正是“至法无法”。艺术创造，通常有其特殊的艺术媒介，因而，很难获得统一性的美学尺度，从“艺术品”这一概念的复杂变化和不定形性中，即可见一斑。艺术创造，是审美创造的最高形式，也是审美创造的最自由的领域，它可以不受时间空间的限制，不受客观法则的限制。艺术创造，体现了审美创造的最大自由和最高境界，借助艺术创造这种独特的审美创造形式，人类创造了无数审美奇迹。在科学不发达的时代，“嫦娥奔月”是可能的，“女娲补天”是可能的，“牛郎织女”也是可能的，它展示了人类审美创造的最自由最本质的心灵特性。艺术创造，是审美活动的根本，因为任何别的审美创造，皆有功利或实用性要求，只有艺术，才会超越实用性之上，所以，在表现生活时，艺术要给予“生活自由”更广阔的理解，它要让人们能够自由地观照我们的日常生活世界。
多向性的审美创造，创造了时代生活的神奇，人们正是通过这种审美创造，强化了审美体验的内容，确证了审美智慧的独创性。正是借助于这种多向性的审美创造，人类世界发生了巨大的变化，而且，正是借助于这多向性的审美创造，人类文明显示了智慧的奇迹。且不说荷马史诗、莎士比亚戏剧、唐诗宋词、明清小说、意大利绘画，单说长城、金字塔、哥特式建筑，就会理解人类创造的价值和意义。在与大自然的对抗与和解中，人们创造了无穷的审美奇迹。那些对大自然奇光异彩无限倾心的绘画和神性诗篇，那种对大自然的创造性征服过程，都可以显现这种创造的意义。在这种审美创造中，审美本身展示了人类心灵世界的神奇，创造出艺术化作品，也创造出主体的自由，表现了精神世界的神奇，更表现出人类的价值尊严。
但是，必须看到，审美创造，在疯狂膨胀的同时，也在破坏着这个世界；这个世界，已变得光怪陆离，艺术使这个世界充满矛盾，更使这个世界充满危机，因为杂多的艺术生命观念彼此之间相互瓦解，相互冲突。创造意味着奇迹，同时，意味着灾难，因而，这种创造本身，不能放任人类野性之欲望膨胀，审美主体应该学会限制这种力量，在创造中，看到人的本质力量对象化与生命的创造性破坏二者之间的“和解”。自然，在审美自由主义高涨的时候，也应保持理性自由主义的立场，这种和解，只能植根于审美目的之探索中。
3.主体性思想的理性尊严：审美目的与生命目的之间
世上任何事物都有其内在目的，目的论的哲学，由于它所具有的形而上学特性，长期以来又被忽略，这不能不说是思想的灾难。在西方文化中，自然目的论、神学目的论、道德目的论和审美目的论，展示了人类生命的真正意义。目的论（Teleology）分析，可以使审美的目的得以真正彰显，所以，我在研究康德美学时，开始并不明白审美判断与目的论判断之关系，后来，在探讨康德的自然目的论、审美目的论和道德目的论的精神关系之过程中，找到了审美自由的真实含义。
从《判断力批判》中，可以发现：康德反对的是神学目的论，在康德那里，自然目的论、道德目的论和审美目的论，可以构成“内在的和谐”。康德指出：世界存在的终极目的在于“创造本身”，这种审美目的论的思考，将“康德问题”充分展开。在知识、道德和审美的三维精神关系中，康德认为，审美可以达成知识向道德的过渡，而且，审美可以成为“道德的自由象征”。审美目的，只是人类目的之一，因为目的是人类生活的理性设计，也是人的自由生活价值之方向。人的目的，曾被理解成“神的目的”，在神学目的论那里，“神”是人生的唯一目的，成仙得道是东方人的生命最高目的，进入天国则是基督教信徒的最后人生目的。人的目的，只有合乎神的目的，才可能实现最后的圆满，康德看到了神的目的之不可证明性，因而，从自然目的论出发，他建构人的目的和文化的目的之间的自由沟通机制。通过对有机体的考察，通过对自然目的的分析，康德看到自然处处给予人好意，这样，自然的目的，也就是人的目的，最后，“自然向文化生成”。因此，人的目的之证明，获得了内在可能性，从而与神学目的论构成尖锐对抗。康德拼命确证的人的目的、文化的目的，最终正是为了肯定人的生存之价值。道德目的或善的目的，才是人的最高目的，因而，美是道德的象征获得了合理的解释。审美目的的多元性，也因此可以获得充分的展开。
审美目的，是人的目的之必然延伸，但是，通向这个人生幸福目的之道路，并不是一帆风顺的。审美的目的，既是为了精神的自我提升，也是为了最大限度地解放肉身，使生命得到快乐体验。具体说来，“情欲需要”是审美目的原初表现和直接需求。人们审美，并非始终为了高尚的目的，它最初是为了满足人的全部情感和欲望需求的目的，情感需要是主观需要，它带着原始的野性和质朴的生理欲望，这是无可辩驳的。
人的目的，并非只服务于理性，也直接服务于感性，否则，就是非人的。艺术的目的，在审美创造过程中，既显示为确定的主观目的，又显示为不确定的模糊目的。这种审美目的，具有无限包容性，它不可能是单一的，因此，它在服务于最高目的的同时，也服务于原始的感官目的。例如，小说中的“性描写”，从善的目的来看，它是对社会与文化生活的重现，是对原欲的表现或对爱情的赞颂，从接受来看，它又是本能欲望的直接满足，在审美创造中，不存在确定的目的，这正是艺术功能多样化的深刻原因。
再如，《红楼梦》、《西游记》，在不同的读者那里，会获得不同的启示，但情欲目的是艺术最直接最本能的目的。情欲需要，既是正向目的，又是负向目的，人带着他自私的羞耻心，实践这种审美目的。正因为审美目的具有多层次性，因而，人类社会不可能单一化，它总是带着满身的伤疤和一腔热血行走在存在之途中。有善，也有恶，审美目的自身，无法克服这种复杂的目的性，事实上，不少人正是通过审美创造纵容这种情欲的目的，达成感官的享乐和生命的欢悦，所以，从生命渴望与生命享受的意义上说，“情欲需求”，正是审美的原初目的。仅有情欲目的并不够，人需要通过艺术认识更为复杂的人生世界与历史文化世界，这也是审美的目的论要求。认识需要，是审美目的的理性表现，因而，人们在审美过程中，往往借助于直观的方式，达成对生命本原和生命真理的认识。这是审美目的之合法性理解，它超越了情欲目的而具有理性的成分，不仅要认识美的本源，而且力图探究生命意识的本源。
柏拉图对灵魂的分析和探究，就是服务于这种审美目的，他认为，“美的事物”具有“美的理念”，人们对美的认识、对心灵的认识是通过“回忆”实现的，这种心灵的回忆，在遭遇到审美问题时，仿佛有神灵凭附。审美的目的，正是为了认识生命的这种本源现象，理解生命的神圣性。在中国美学中，庄子认为，“天地有大美而不言”，所以，人要达到审美境界，悟到审美的真谛，必须“堕聪明”，陷入无智无识之中。在这种本原的生命状态中，人才能真正领悟到生命的真谛，只有不受外在观念的干扰和破坏，才能获得大智大慧。正因为审美的目的需要达成这种认识的途径，因而，体验在美学中显得非常关键，且是审美者非常重要的修养功夫。美需要认识，心灵需要认识，意识本身也需要澄清，只有清扫这种混乱的局面，关于美的澄澈的认识才会出现，人才会不陷入感官的迷乱之中，更不会为美的表象所迷惑，而能够实现艺术的最高目的。
