我们不要小看孔子和他的这些学生，很多人的修证境界是非常高等的。通过今天我们对《大学》的学习，应该能感受到曾子的非比寻常，他不仅是一个得道之人，而且是一位大隐者。现在的很多人有宗教门派之见，他们会说：“佛最高了，儒家所讲的是世间的道理，只是做人做事的规范而已，儒家是很低的！”曾子的《大学》开篇就在讲形而上的道了，他讲得深不深？（众答：深！）我们根本就够不到，《金刚经》里说：“是法平等，无有高下。”所谓的高低是世人的分别，其实他们都是讲的同一个真理。
曾子是得到了孔子真传的人。有人认为孔子不讲形而上的道，其实孔子在晚年研究《易经》，写下了《易经系辞》，其中大谈形而上的道。孔子在《论语》里所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，和释迦牟尼佛所说的“无人、无我、无众生、无寿者”，有异曲同工之妙。“毋我”就是“无我”，没有执著，没有分别，没有己见，心里没有条条框框的束缚，孔子的内在境界已经达到了自在的境界，所以“七十而从心所欲，不逾矩”，这是大自在的境界呀。
《大学》的开篇这样讲解，大家会感觉到难以理解，难以体会。曾子在道体层面开始讲起，先说大学之道，然后再向下扩展，直到最后的平天下，就像一棵树，从根到树梢上的那片树叶，它们都是从一粒种子而来的，但是我们能不能看到树的根？（众答：不能。）我们可以看到一棵参天大树，也可以看到树上的一个鸟窝，但是却不能看到树下面有多少根，不能看到它的根系有多么发达。在土壤以上的是可见的部分，在土壤以下的就是不可见的部分；可见的部分就是外在世界，不可见的部分就是内在世界，称为精微世界，属于心性层面。
《大学》后面有句话：“曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！”我们在做每一件事情的时候，都有很多双眼睛在盯着我们，都有很多手指在指着我们，就是说我们所做的一切，甚至每一个想法都会被记载，那是非常严格的。《道德经》里说：“天网恢恢，疏而不失。”在形而上有一个大能，一直在监视着我们，它绝对精确，不会有任何错误，万事有因必有果，都被囊括在天网之中。我们只能看到那可见的部分，然而那不可见的规律还是存在的。在儒家的思想里，强调要谨言慎行，就是告诫我们，言、行、思都要合乎天道，不然就会产生不好的结果；所做所为都要承担责任，虽然有时自己不知，但却有个知的一直存在，就是说我们骗不了自己的心。心里面有多少鬼点子，都会被这颗心看到，什么也骗不了心。
就像小偷在偷东西的时候，他知道不知道自己在偷啊？（众答：知道。）损人利己的时候，知道不知道自己在损人利己啊？（有人答：知道。）那个能知之性一直在知着！有一种不可知的力量一直在看着你，一直在指着你，一点都不能违反的。只要你违反了，就不合道，这时就会被因果所操纵，被业力所驱赶，苦难就形成了。孔子说：“祭如在，祭神如神在。”举头三尺有神明啊，不要因无知而犯错，别什么事情想干就干，干过了，结果在等着你呢！你不可能逃脱宇宙的制裁，逃脱因果的律法，所做所为都被记录着。这些被记录的信息就是我们的命，它通过运再一次展示在人生的里程中，这就构成了人的命运。
当曾子讲形而上的道的时候，告诉你如何修证到内在的明德，如何获得这个自知之明。当你有自知之明的时候，很多事情就不会干了。很多人肚子里没有装二两油，却喜欢跑到外面出风头，显示自己多么了不起，很张扬的，因为他没有自知之明，不知道做人应该谦卑，应该虚心，在他的眼里把自己看得很高等，其实心里明白，自己并没有真实的东西，你骗不了自己的心。孙悟空说：“我一个跟头十万八千里，还飞不出如来佛的手掌吗？”最终孙猴子就是飞不出去。心即是佛，你怎么能骗得了佛呢？
从前有一个小和尚和老和尚，小和尚问：“这宇宙的一切是怎么来的？”
老和尚说：“一切都是由心造出来的，一切唯心所造。”
小和尚说：“我听不懂啊，为什么一切都是从心所造呢？那心有多大啊？”
老和尚说：“你见过我们门口的山，那你就造一座山吧。”
然后小和尚就在自己心里造了一座山。
过了几分钟后，老和尚问：“造好了没有啊？”
小和尚说：“造好了。”
接着老和尚又说了：“那你现在在心里造一棵小草。”
过了几分钟，老和尚问：“造好了没有啊？”
小和尚说：“造好了。”
然后老和尚又说：“你现在想一想我们的寺门。”
小和尚说：“想好了。”
老和尚又说：“你想一想遥远的天边。”
小和尚说：“想好了。”
老和尚就问他：“你造一座山的时间和造一棵小草的时间哪个长啊？”
小和尚说：“一样的。”
“你想寺门所用的时间和你想天边所用的时间哪个长啊？”
小和尚说：“也是一样的。”
老和尚说：“你的心在哪儿啊？”
小和尚若有所思，对心有深层的感受了。其大无外，其小无内，只是一颗心而已，这宇宙的一切造化都从道体而来，由心而造化。知止而后有定，制心一处，无事不办。
给你们打一个比方，现在你们看到法慈坐在这里，我问你们：“法慈在哪里？”（众答：就在那儿坐着。）并不是这样的，当你看到法慈在那儿坐着的时候，其实我坐在你们的心里，你的心里也有一个我啊！有没有啊？（众答：有。）你心里的那个我是什么？其实你看到的这个我，并不是我，因为当你看到我，这个信息要传递到你的眼睛，再进入到你的头脑里，形成判断，其中有时间的间隔。然而当你得出结论时，我却一直在变化之中，已经变成另外的影像了，因为我身上的细胞没有间歇地代谢，没有刹那停止过，如果从能量的视角上去看，身体只是一个能量场，能量在不断的变化之中。你的头脑所抓取的是定相，所以当你看到我的时候，已经不是原本的那个我了。而你的心里却有一个我，我在你的心里，那你说心在哪儿啊？如果心在你的心里，怎么心里还会有我呢？其实心在一切地方，这就是性遍存万有的道理。
这里讲到性的部分了。你要去感知它，只有了解了心，最终才能找到心；只有认知了性，最终才能见到性。如果你打自己的手，手会感觉到痛，是不是？（众答：是！）别人打他自己的手，你的手就不会痛，是不是？（众答：是！）无论你打自己的哪个地方，都有这种觉受，说明心在身体的任何地方，但是这颗心并不是真如之心，因为它还不能感受到别人。《中庸》里说：“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”就是说，我们不但能感受自己，还要能感受别人。有时对于自己的亲人，我们可以感受到他的痛，感同身受，这也是心的感受，但是这种感受和刚才的却是不同的。在心一文化“生命的真相”课程里，我告诉过你们，如果爸妈在遥远的家乡发生事情了，有时我们心里会有某种感受，然后打电话回家，就真的有事情发生了。有没有这种情况呢？（众答：有！）这种状态下你和爸妈的心是不是在一起啊？（众答：是。）这说明你的心是无限扩展的，它并不只在你的心里，它还在一切地方，现在你还没有突破内在的那个屏障，所以感受不到心的本来面目。
曾子在讲明明德的时候，就在讲这个层面的道理，非常深刻。为了加深对道体的认识，再来谈一谈，知止而后有定，进一步感知心性。在心一文化“生命的真相”课程里，我提到过六世达赖，他写了一首诗：“动时修止静修观，沥沥情人挂眼前，若能移心向佛道，今生成佛有何难。”在这首诗里提到了一个“止”，六世达赖喇嘛是一位大成就者，不过他也是一个情种，是一个多情的人。佛菩萨都是多情之人，对众生都有情。如果他们没有情，就不会来慈悲众生，力担天命了。六世达赖写这首诗的时候，把如何修止为我们讲清楚了，什么叫“动时修止静修观”呢？有的人会认为，走动的时候，要修止；打坐的时候，要修观。真的是这样的吗？（有人答：是在做事的时候止。）这就是没有契入心性的回答，你能流露出来的东西，只能在这个层面上。动时修止，刚才我已经说了，那个车子在开的时候，要想刹车，要不要先知啊？（众答：要。）刹车是不是止啊？（众答：是。）当我们的心在动的时候，得止呀，知动即止，听明白没有？（众答：明白了。）知动即止，前面有个知性，在动的时候，这个知性，在不在啊？（众答：在。）这个知性在了，动的时候要止，什么动？（众答：心动！）心动则止，心不动则观，那心不动时，观什么啊？观自在，不动的时候，它就在了，本来面目就开始彰显出来了。
“动时修止静修观”，六世达赖所讲的这句话，多么高深啊！你们说他有没有修为啊？（众答：有！）一句话就把止和观给讲完了。很多人认为，在做事的时候，我们要修这个止，回到家里打打坐，就是修这个观，实际上止、观时时都要修，是不间断的过程。“沥沥情人挂眼前”，如果心里有一个情人，一想情人，她就来了；有时不想情人，她也会来呀，那个情人的影像就在心里了，是不是？（众答：是。）影像是很清楚的，这个很容易做到。但是让你在头脑里造作其他的影像，比如说观想那个佛像，你能想得清楚吗？你把那个佛像在心中展示出来，你做得到吗？（众答：难。）你只是有个模糊的影像而已，而你喜欢那个情人，整个影像就出来了，有时候还是活泼泼的。如果把对情人的心移向修行之路，去修止观，这一辈子成佛没有什么困难。只是世人把心用到小情小爱上了，最后都成了凡夫。凡夫和圣人、天堂和地狱就在一念之间，你一念止了，一念观了，你就成圣成贤了；你一念无明了，一念罪恶了，你就成俗成凡了。
知过后，才能止的，如果你内在的灵觉没有被启迪的话，这个可知的性是出不来的。当知性不彰显的时候，你想止，也止不了，很多的修行人走进了一个误区，他们认为打打坐，念念经，就是修行了，但是他们却不知有一个可知之性。这个可知之性是修行上的关键所在。当这个可知之性出来了，并且灵灵明明地展示着，这才是灵性的复苏，我们称之为二次诞生。如果我们想要生到这个世间，需要父亲的精子和母亲的卵子的结合，为我们提供一个躯体，然后灵魂进入这个身体，再从子宫里诞生出来，称为第一次的诞生，而我们的身体是第一次诞生的产物，展示出生命的现象。那么我们第二次诞生是指内在灵性的复苏，灵性的觉醒。在这个灵性没有复苏之前，世人忙忙碌碌，有几个是明白人啊，他的灵性还没有被启迪，他的可知之性还没有生出来呢，这时怎么修行啊！虽然它在，但是你却不知，只有被启迪过后，它才会灵灵明明地展示出来。而所有被启迪的人，都完成了第二次的诞生，这一次所孕诞出来的就叫慧命。有没有听说过啊？（众答：有。）
我们有一个躯体的生命和灵性的慧命。躯体从父母来，慧命从启迪来。《圣经》里说：“若不从水和圣灵诞生，没有人可以进神的国。”这个就叫重生，亦叫新生。它从圣灵的孕诞而来，是智慧的生命体。圣人的道理都是一样的，虽然能知之性一直存在，但是你却找不到，也使用不了，因为它必须通过这种孕诞的途径，才能诞生出来，彰显在当下。就像一面镜子被尘土遮盖几十年过后，还有没有光泽啊？（众答：没有。）但是光泽还存不存在啊？（答：存在。）光泽虽然存在，但是却被积年累月的灰尘给遮蔽了。当把镜子擦干净后，那个光泽就出来了，又能照见一切了。我们的内心和这个镜子是一样的，因为内心的尘土遮盖，从而迷失了自己，心镜黯然无光。当我们被启迪后，就会知道，即便是在尘土里，镜子依然还是有光泽的，这个就是原本的知性，后来被擦亮了，光泽就出来了，可以照见心中的一切。这个能照的状态，就是知性的彰显。这时，慧命就被重新开启了。
你必须要了解这一点，不然的话，你不知道在做什么？不知道在修什么？你的内在知性必须被启迪，你需要二次诞生。虽然二次诞生并不容易获得，这需要机缘，古代的大德们为此舍身舍命，所以我们要心诚，诚心所求，必有所感。你们想一想，一个精子和一个卵子在子宫里结合，能不能生出婴儿呢？（有人答：不一定。）他说对了，如果没有精子和卵子在子宫里相结合的前提，一定没有婴儿诞生出来的。当我们踏上修行之路，一定要被启迪的。如果没有前面的种子，就必然没有后面的结果。这时你需要走到善知识面前，让他去调教你，就像胎教一样。这些道理都在世间呢。世间法即是佛法，佛法不离世间法。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角。”
形而上的道都可以用形而下的物来展示。你所看到的生活的点点滴滴都能彰显道法，关键是你必须睁开那只眼睛。当你睁开那只眼睛的时候，就不一样了，二郎神有这只眼睛，他逮孙猴子的时候，就用这个呀，这叫第三只眼。每一个人都有这第三只眼。在上古圣人治世的年代，这只眼睛是不被封闭的，它不但可以看到外在世界，还可以看到心性的内在世界，当那只眼睛被开启过后，你就有智慧了。修行人经常说“玄关一窍”，就是在说这个。读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如明师指路。明师指路是最便捷的道，因为他能点开你玄关一窍，让你开慧。其实我们在上课的过程，也在做这个事情，你们认为这个玄关一窍是明师给你开的吗？不是的，它是靠明师心灵的能量帮你打开的。就像电风扇在旋转的时候，怎么能关了呢？电风扇自己能关吗？它不能关，能关的是操纵电风扇的那一位。这个就是你外在的明师，也是你内在的明师。
在法脉的传承过程中，都有各自的传承体系。儒家从孔子、曾子、子思到孟子这样传承法脉，禅宗从达摩、慧可、曾璨、道信、弘忍到慧能这样传承法脉。为什么他们要这样传承呢？为什么圣人不让所有人都开悟呢？那是因为你来到的这个世界，本身就是这个等级，你本身就是被捆绑的，在不同的星球上，我们的智慧被开启的层面是不一样的。人类社会也是划分阶层和群体的，人类有三六九等啊。当你在高等星球的时候，你就是圣贤的品质状态，但是现在你在地球上，人和人层次不齐，品质差别很大，虽然圣人来了，也不是把所有人都开启了。如果把众生都开启了，那世间的事谁去做呢？所以佛度有缘人，和圣人有因缘的人是要被开启的，他们可以回归家园。
物质宇宙的造化是需要生物的，如果没有生物，地球将一片死寂。如果没有屎壳郎推粪球，那么大地上的粪便如何处理呢？如果没有花鸟虫鱼兽，没有这一切生物，那宇宙怎么多姿多彩啊？那这个花花世界怎么呈现啊？只是有些人明白了，不要在这个地方造了，但是不明的人还要在这个地方继续造，他什么时候明了了，就不造了，就完事了。所有的祖师大德、开悟的圣人，他们来到这个世界，只是把和他有因缘的那些人带回佛土，带回神的天国，带回大同世界。耶稣说：“我来到这个世间，是来赶我的羊的，收回我的庄稼，而不是收割所有的庄稼。”就是这个道理。
