“为人子，止于孝”。作为父母的孩子，要止于孝道。《弟子规》的开篇就讲：“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁。”尽心尽力地侍奉我们的父母，孝养我们的父母，最后我们的子女才会孝养我们。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。”对待老人，就像对待自己的老人一样，尊重他们，孝敬他们；对待小孩，就像对待自己的孩子一样，关爱他们，培养他们。当我们在这种人性的品质状态时，天下和谐，万物自然生发。当一个人到达了明德之境，生起了那颗慈悲心，面对一切，不会为了自己，如同《圣经》里所说的“爱人如己”，如同佛陀所说的“把众生都当成父母”，孝养他们，侍奉他们。这种境界就是“道盛德至善”，那是多么美妙啊！
“为人父，止于慈。”作为父亲，要止于慈爱。对子女要有一颗仁慈之心，不但要对自己的子女如此，还要扩展到对别人的子女也是如此。这里说“为人父，止于慈”，慈和父对应，在慈里面，不但有爱，还有责任，还有威仪。我小时候最怕父亲生气，因为父亲生气的时候，老板着脸，就像现在企业的老板一样，也是老板着脸，因为老板着脸就叫老板。（众大笑。）我的父亲很忠厚，很老实。村里人都说，他是个好人。但是父亲喜欢生闷气，看到他生闷气的时候，我的心里也不好受，所以我怕惹父亲生气。父亲蛮严厉的，小时候被他打过很多次，当时心里还会怨恨。但是回过头来想想，父亲所做的一切都是出于爱，出于这种慈，慈里面一定会带着威啊！
在佛教的教义里，是让我们生出慈悲心，慈是指父性的爱，悲是指母性的爱。所谓“一阴一阳谓之道”，慈悲就是一阴一阳两种方式的爱的表达，所以佛菩萨都有一颗慈悲之心。阴阳和合，这是道的境界。如果我们学会了这种能力，在生活中，我们待人接物将更加圆融，懂得刚柔并济，自然当下妥善。一般情况下，父亲和女儿的情感会比较近，母亲和儿子的情感会比较近，这就是阴阳相和相生的道理。懂得了这个，在教育孩子的过程中，有时候我们需要严厉一点。慈母多败儿，溺爱会产生一些不好的结果，放纵了孩子的习气，将来孩子走进社会，会有很多的挫折，境遇将会非常糟糕。因此，要有一个正确的教育方法，善用慈悲，善用刚柔。为人父，止于慈；为人母，止于悲。
佛教里面有“四无量心”，就是慈、悲、喜、舍。在这里我们谈一下，对于这个慈，它是指阳性的爱，比如太阳，它会给我们温度，在冬天气候很冷的时候，我们会走到太阳下，晒太阳。那是什么感觉呀？（众答：非常温暖的感觉。）这种温暖啊，它来自于上天阳性的力量，抚慰众生，这是慈的状态。除了太阳的温暖之外，我们还要吃饭，还要穿衣，这些就来自大地了。大地滋养万物，如果没有吃的，没有穿的，没有住的，众生将难以生存。大地厚德载物，使众生离苦，它是阴性的爱，这种爱的表达就是悲。当人具备阳性的慈和阴性的悲后，就会愉悦，生欢喜心，离苦得乐，这种状态就是得法了。得法自然就会法喜充满。最后还要舍下自己的享乐，“独乐乐，不如众乐乐”，要把这种喜乐带给众生，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，使众生得喜得乐，舍我利他，入菩萨道。这个舍是一种境界，舍下小家为大家，舍下小我为大我，就是大乘菩萨的法门了。
“与国人交，止于信”。这里讲到信，人无信而不立，信非常的重要，它是人格魅力的一种表现，是良好人际关系的保证。儒家思想里讲到仁义礼智信，人要言而有信，不可失信于人，立世为人，要讲究信用。就像经营企业，如果没有信誉，谁愿意与你合作？名牌就是靠信而建立的，如果不能得到顾客的信任，哪里会有知名品牌呢？从前的那些晋商，他们的名气很大，成功的要诀就在于诚信。有部电影就是展现晋商的，叫《白银帝国》，如果那个钱庄没有信用的话，谁愿意把钱往那儿存。想要在别人的心中建立起对你的信任，你首先要将心比心地想一想，你要如何对待别人，在日常的生活中，行为是否做到了诚信，是一个守信之人吗？如果你借别人的钱都不还，谁还敢借给你呢？如果想得到别人的尊重，在你危难之时，别人愿意伸出援助之手，首先你要在别人心里留下诚信的感受。《道德经》里说：“凡轻诺者，必寡信。”一个人总是轻易地作出承诺，这种人一般都是没有信用的，翻手为云，覆手为雨，不值得交往。如果企业在经营的时候，失信于你的客户，客户就会流失；如果大肆吹嘘自己的产品，功效被你夸大，欺骗了顾客，顾客知道了，就不会再光顾你。这是在自掘坟墓，那企业就快要完蛋啦！如果你想要经营好企业，首先就要讲究信用，让顾客有好的体验，而且他的体验和你所讲的效果非常吻合，这时你的品牌就树立起来了，通过口碑的效应，就会有源源不断的客户到来，企业必然会大有发展。
“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？’”在打官司的时候，有正方，有反方；有原告，有被告。各说各的理，听起来好像两边都有理，双方都在为自己辩护，原告请个律师，被告也请个律师，互相辩驳，公说公有理，婆说婆有理，对簿公堂，打起了官司。孔子见到这种情况，就会帮助他们调解，使他们没有争辩，“必也使无讼乎”。比如说，两个好朋友吵架了，最后跑到你面前，各自都说自己的对，让你评理，让你调解，你怎么办呢？你不能听公的，也不能听婆的，你要保持中立，不然的话，双方都不会信服的。所以你要保持那种客观的状态，不要偏向于这边，也不要偏向于那边，把问题看清楚，以理服人，或者说以德服人，最后使大家内心都平静下来，不再争执了，这才是问题的解决之道。
“无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”使那些没有情理的人，心服口服，让他不要再争辩了，内心里趋于平和，看到自己做得不对的地方，态度就会变了。如果你想让他们不再争吵，你要有理啊。这个理建立在哪里呢？要建立在大众的共体意识之上，这是一种道德规范，以它为行为标准，而不是建立在自我的评判上，这叫“大畏民志”。如果建立在自我的评判上，别人不会心服的，因为你不客观，不公正，只有建立在伦理道德的基础上，才能使别人心服口服。别人争吵和你有什么关系呢？你不是多管闲事吗？其实并不是这样的，这是一个有德的人必定会做的事。如果每个人都只管自己，不愿帮助人，社会怎么可能和谐，有德的人就是一个乐于助人的人，在他们的眼里，凡事并没有什么对与错，只是双方所处的角度不同，坚持的观点不同，才产生了争执。只要有一个正确的处理方法，找到人性中共有的那个标准，才能使“无情者，不得尽其辞”。此谓知本，这时你知道了根本，本立而道生。
这种争讼一般指和别人打官司，其实在我们的内心里，每天都在打官司。比如说，晚上准备睡觉了，心里想：“还有活儿没有干完呢。”接着又想：“太累了，还是睡了吧，明天再做。”这就是自讼的状态。如果这种内在的自我争讼停止了，就达到诚意的状态了。当我们的心意越来越诚，内心的争讼就会越来越少。一般情况下，当我们面对选择时，内心都会有两个声音，随着意诚的出现，一种声音就会消退，另一种声音就会从内在显露，《楞严经》里说：“狂心即歇，歇即菩提。”这个向外痴狂的心，就是自讼的心，如果停下来了，内在的菩提自性，就会彰显出来了。
意诚和诚意，由外而内，由内而外，内外合于一体，明德才能真正地启用。在我们的心里，有很多的魔，也有很多的鬼，外在的世界所展示的一切缘，都由心想而生出来，贪嗔痴慢疑这些习性都在我们的心里，它们都是内在的心魔。当这些习气熄灭之时，心意就诚了，就是一个自明之人。禅宗达摩祖师东来，传道于中国，曾给他的门徒留下一首诗：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，方可入道。”刚才讲到外在的争讼，也讲到内在的自讼，通过修证，外息诸缘，内心无喘，内外之讼全部熄灭，方可入明德之体，彰显佛性，达到慎独的境界。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
修身在正其心，修身就是修证身体。身体在世间，会与周围的人、事、物发生关系，如果没有这个身体，你不可能有老婆、孩子和亲人。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这里包括身心两方面的修证。我们曾经谈过人是由身、心、灵所组成的，在《圣经》里谈到，身体是一个容器，用来承载内在的灵魂。如果灵性想要展示在这个物质世界，就需要身体的承载，借助这个肉体，灵性才能和外在的一切事物产生因缘的作用。打个比方，如果没有手机的存在，信号没有什么用，信号要想传递和接收，必须借助手机这个工具。格物、致知、诚意、正心的内在修证，都要借助这个身体。
佛家有云：“人身难得，真法难闻。”人身非常难得，犹如盲龟遇浮木孔。佛经里有这样一个故事：在辽阔的大海之中，生活着一只盲龟，虽然它的寿命长得无法计算，但是它的双眼却瞎了，看不见一丝光明，生活在漆黑的深海里。每经过一百年，这只盲龟才有一次机会浮出海面。在浪涛汹涌的大海中，飘浮着一块浮木，浮木的中间有一个龟头般大小的洞孔。从无限久远的时间以来，浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西地漂流着。瞎了眼睛的乌龟，要凭借它的感觉，在茫茫的大海中，寻找着浮木。因为盲龟知道，只有它的头恰巧嵌进浮木的孔穴，才能够重见光明，获得人身。潮来潮去，潮去潮来，一百年一百年的岁月更替流逝，盲龟依旧浮沉在生死的洪流大海，找不到那带给它幸运的浮木。也不知过了多少个一百年，当盲龟再度浮出水面，突然一头就钻进了浮木的洞孔，轰然一声，眼前霎时霞光万丈，盲龟终于脱离了旷古以来笨重的躯壳，变成一个俊秀的童子。佛陀用这个故事，来形容人身的宝贵，希望众生能借着这难得的机缘，不要荒废人生，走上修行之路，借助人形的躯体，在这一世亲证解脱，离苦得乐。
大家今天来到心一文化（公司），路上会看到很多绿树。绿树承载着树的生命啊，生命在它里面循环和流淌。如果没有树的存在，根部的能量和营养就不能发挥作用，虽然我们看不到树的根，却可以看到枝叶，枝叶就像我们的身体一样。如果家里有一盆盆景，或者一盆观赏的花，我们需要修剪它，按照大众的审美标准，让它具备观赏价值。有时长得奇形怪状的盆景，它的价值还非常高。人们特意栽种这样的盆景，通过挑选，再修理，做出艺术造型。这个和修身是一样的，身体是外在的展示，我们需要修证它，让它的行为符合道德规范。
一个地痞流氓，你愿意和他做朋友吗？那是引狼入室呀。他们坐没坐样，站没站样，讲话很粗鲁，满嘴脏话，心口不一，背地里做些见不得光的事。他们所展示出来的行为，依然是内在心性的表露，诚于中，而形于外。他们的内在是什么等级，就会展示出相应的行为。身和心这两个层面是互相影响的，通过修身的状态，让我们的内在也规范起来。这就是修身的重要性所在，让身体符合道德规范，符合礼教，合乎内在的心性。
佛教里谈到，常护持身、口、意，从身体、语言和心意三个层面修证，让它们归于中道。在《大学》里也提到身、口、意，修身就是让身体所展示的行为合乎于道，合乎内在的明德。因此，我们才踏上修行之路。关于修行，最普通的解释是修改自己不符合道德规范的行为。儒家文化的重点在“克己复礼”。在《论语》里，孔子说：“毋意、毋必、毋固、毋我。”这就是克己，我们不要总是强调自己的意见，不要太过于固执，不要太自我。要把自己的个体意识放下，合乎大众利益，合乎礼教，这就叫复礼。修行就是使身心行在中道上，随时随地地检点自己，点滴之中修证自己，使生活中的每一个当下都保持中庸之道。中庸就是道体，儒家称之为中庸，道家称之为道，佛家称之为菩提。他们都在讲同一个东西，中庸的境界就是当下妥善的智慧境界。做人做事都保持中道，恰到好处，当下妥善啊！
关于语言，《大学》里说道：“是故言悖而出者，亦悖而入。”人在讲话的时候，要留点口德，讲话不要太缺德，不要乱讲话，否则会招来祸患的。你的话语伤害了别人，损害了别人的利益，种瓜得瓜，种豆得豆，种了什么因，必得什么果，最终别人也会伤害你。如果语言违背了那个内在的道德规律，最后还是要回报在自己身上，这就叫报应。当我们讲别人的坏话，别人也会讲我们的坏话，“言悖而出者，亦悖而入”，怎么出去的，就怎么回来。所以你要给别人一句温和的言语，给别人一个微笑，给别人一个美好的眼色，让别人起欢喜，这就是护持语言的部分。
《大学》也说道：“一言偾事，一人定国。”有时我们去求人办点事，帮个忙，本来讲的也挺好，人家也愿意帮你了，可能一句话说错，就坏事了。因为你内在的涵养展现出来了，人家就想：“这个人不行呀，没有品德，没有人格，帮他得不偿失，还可能被他伤害。算了，多一事不如少一事。”这样你的事就办不成了，这就是“一言偾事”。言语非常的重要，所以圣人告诫我们，谨言慎行，不能想说什么就说什么，想做什么就做什么。有时候我们在无形之间伤害了朋友，却不知道，还抱怨他怎么这样对待你。你们第一次见面的时候，他是这样对你的吗？为什么相处一段时间过后，他要这样对你呢？因为你在别人的心里放下了不好的东西。你一举手、一投足之间所流露的品质，都被别人看着呢。比如你和朋友一起吃饭，总是让朋友请客，还说“我请，我请”，可就是不掏钱，时间长了，大家都不愿和你一起吃饭了，你太小气了，爱占便宜，不懂得礼尚往来啊。
有时我们和女性相处，言语中可能会不尊重女性，把女人当成男人的附属品，这源于我们头脑中的旧观念。古代的女人要做到“三从四德”，出嫁从夫，女人嫁给了男人，就要听男人的，这种观念降低了女性的地位，重男轻女，男尊女卑，其实这种认知是片面的。
“三从四德”既然从圣人而出，一定有它深层次的道理。孔圣人的思想是宽广的，是博大的，天下大同，四海一家，众人平等，他绝不会把女人踩在男人的脚下。如果孔子是这样的人，还能做圣人吗？男尊女卑是后人的曲解，如果女人真是卑微的，那么国王要皇后做什么，皇后还要母仪天下，这个位置低等吗？之前对“三从四德”的解释，严重曲解了圣贤的意思。
