一花一世界，一沙一天国，
君掌盛无边，刹那含永劫。
——威廉·布莱克（英国）
一粒尘埃，多么渺小，多么不起眼。一个世界，那么广大，那么光焰耀人。
俗人看不见尘埃，只看到世界，一如求佛之人，认为佛在天外，仰望星空，渴望得到佛的回应。
六祖惠能说：“佛不在遥远的西方，佛也不是高高在上的神仙，佛就是红尘俗世上的芸芸众生。一粒尘埃找到自己的佛性，就是整个世界，整个世界丢了佛性之后，就是尘埃。”
六祖惠能圆寂之前，诸弟子惶惶然，不知师尊故去后，本门家法如何传承。六祖惠能安详如故，他指点众弟子说：“当世人陷入迷惘的时候，若能知道佛就在自家心中，便得解脱；如果脱离自家，即使经历许多磨难，亦不可得。永恒的佛不在别处，就住在众生的身上，佛不是有意要让世人迷惑，而是世人看不透。”
他还说：“佛陀和平常人没有什么两样，众生切不可看轻了自己。佛陀又不是普通人，因为他在菩提树下参透空空大道，破除执著的念头，找到内心的平和。若佛陀没放下，那他就是众生。”
地上的小草、水中的蝌蚪、飞翔的麻雀，众生在自然界自在地生活。惟有人在焦虑和烦恼，常常会感到迷惑，寻求解脱。六祖说：“没有得道的佛陀也曾如此困惑，直到他发现本心中的佛性，从种族、阶级、性别、贫富等等人为设置的枷锁中解脱出来，用慈悲的心关照世人，如黑暗中一束光明，为众生暗黑的心灵点燃一盏烛火。”
众生是变化的，而佛性是永恒的存在，不仅仅是佛陀一个人的高尚品质，而是每个人与生俱来的灵根。因为有佛性，短暂的生命可以得到永恒；因为有佛性，霎那可以变永恒。
英国诗人威廉·布莱克说：
一花一世界，
一沙一天国，
君掌盛无边，
刹那含永劫。
（宗白华译）
齐天大圣纵身一跃，十万八千里，仍在如来手掌中，如来轻轻一翻手，沙漏走过五百年。对于不生不灭的猴儿，五百年只是一瞬，这期间沧海桑田、花开花谢，而他仍停留在生命的一个层级上，时间之于孙大圣，没有意义。俗人渴望永生，却忘了生命价值恰恰在于其有限性，佛陀将其发现，消解个人对死亡的恐惧，平缓人们的焦虑。花朵就是世界，尘埃即是天国，当向外的迷惘转为内在的洞明时，人就能够在时空中自由穿梭，你不信，那就试试吧。
法演禅师的《吕中升座偈》云：
白云相送出山来，满眼红尘拨不开。
莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。
出家人要修行，自然得躲避万丈“红尘”，所以步入深山修道。“时时勤拂试，勿使惹尘埃。”佛陀起初也持此念，离开王宫，来到荒无人烟的地方，独自思考。后来他获得证悟之后，转回红尘，一些弟子不理解，暂时离开他。“本来无一物，何处惹尘埃”，只有在这“拨不开”的“红尘”之中，才能找到自己修行的道场！“一尘一刹”——既是尘世，也是净土，更是自己修行成道的场域！
日本俳句圣手松尾芭蕉说：“古池冷落一片寂，忽闻青蛙跳水声。”（罗传开译）古池，是历史的存在，当下的青蛙，扑通一声，跃入古池，激起水花点点，一响之余，复归于“寂”。青蛙与古井，冷落与水声，与禅有什么关系？说到底，禅就是解决生之有限与欲之无限的心结，当青蛙落水那一刻，二者得到和谐圆满的解决。参禅若看不透这一关，后面也就无从谈起了。
