欲望是一切人类活动的起始，它使人类获得无穷无尽的动力。但如果欲望过于强烈，就不再是有助于我们的积极力量，而成为奴役我们的消极力量。因而，王阳明劝诫人们要针对声、色、货、利这些欲望下功夫，克制欲望，保持内心的中正平和。
针对声、色、货、利下功夫
问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”
学生问王阳明：“声、色、货、利，这些东西恐怕良知里也不能没有吧？”
王阳明回答说：“的确如此。但人们刚开始修身养性时，必须要在心中将声、色、货、利扫除干净，一点也不能残留，这样偶然遇到也不会为其所累，自然能按照良知来顺利应对。也就是说，致良知就是要针对声、色、货、利下功夫，只要人们使自己的良知精纯光洁，没有一丝一毫的遮蔽，那人们同声、色、货、利打交道，就会遵行天理自然运行了。”
声指歌舞，色指美色，货指金钱，利指私利，这些都是人们的欲望，因此声、色、货、利就被视为欲望的象征。人生在世，很难做到一点欲望也没有，但若物欲太强，就容易沦为欲望的奴隶，一生负重前行。因此王阳明才告诫人们要针对声、色、货、利下功夫，减少自己的欲望，懂得知足常乐。
从前，一个想发财的人得到了一张藏宝图，上面标明在密林深处有大量的宝藏。他立即准备好了一切寻宝用具，还特别找出四五个大袋子用来装宝物。一切准备就绪后，他便进入了那片密林。他斩断了挡路的荆棘，蹚过了小溪，冒险冲过了沼泽地，终于找到了第一处宝藏，满屋的金币熠熠夺目。他急忙掏出袋子，把所有的金币装进了口袋。离开这一处宝藏时，他看到了门上的一行字：“知足常乐，适可而止。”
他笑了笑，心想：有谁会丢下这闪光的金币呢？于是，他没留下一枚金币，扛着大袋子来到了第二处宝藏，出现在眼前的是成堆的金条。他见状，兴奋得不得了，依旧把所有的金条放进了袋子，当他拿起最后一根金条时，看到上面刻着：“放弃下一个屋子中的宝物，你会得到更宝贵的东西。”
他看到这一行字后，便迫不及待地走进了第三处宝藏，里面有一块磐石般大小的钻石。他发红的眼睛中泛着亮光，贪婪的双手抬起了这块钻石，放入了袋子中。他发现，这块钻石下面有一扇小门，心想，下面一定有更多的宝藏。于是，他毫不迟疑地打开门，跳了下去。谁知，等待他的不是金银财宝，而是一片流沙。他在流沙中不停地挣扎，可是他越挣扎就陷得越深，最终与金币、金条和钻石一起长埋在了流沙下。
如果这个人能在看了警示后立刻离开，能在跳下去之前多想一想，那么他就会平安地返回，成为一个真正的富翁。然而，很少有人能在声、色、货、利面前保持冷静、不被诱惑。贪婪地想要获得更多，却往往在贪婪中失去更多。
明末清初有一本书叫《解人颐》，对人的欲望作了入木三分的描述：“终日奔波只为饥，方才一饱又思衣。衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买到田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。当了县令嫌官小，又要朝中挂紫衣。若要世人心满足，除是南柯一梦兮。”做人如果不能控制自己的欲望，就会成为欲望的奴隶，最终丧失自我，被欲望所奴役。
俄国作家托尔斯泰曾说：“欲望越小，人生就越幸福。”欲望与生俱来，人人都有。世人为何不心安，只因放纵自己的欲望。如果人们能够听从王阳明的劝诫，扫除心中对声、色、货、利的贪图，就能以纯明的良知轻松应对世界上的任何事，也就不会有那么多的烦恼和痛苦。
不要被虚名所累
先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理则便是道，不可以事功气节名矣。”
王阳明曾说：“圣贤不是没有功业气节，他们只是遵循天理，这就是道。圣贤不是以功业气节而闻名的。”在他看来，具有真才实学的人是用不着用所谓的“功业气节”等虚名来证明自己的学问或者优秀之处的。放眼那些具有真才实学的名人、伟人，他们都对虚名持不屑一顾的态度。恩格斯极其反感别人称他为“导师”，他在给普列汉诺夫的回信中，第一句话便是：“请您不要称我为导师，我的名字叫恩格斯。”曾两次荣获诺贝尔奖的居里夫人，把金质奖章给孩子当作玩具，且语出惊人：“我是想让孩子们从小就知道荣誉就像玩具，只能玩玩而已。”
王阳明也是一个不重视虚名的人，尽管他也曾几次参加科举考试，并最终获得了功名。但他参加科举考试的目的不在于功名，而在于功名背后的实际意义。正如他在第一次参加科举考试落榜时所说：“我的确有点儿难受，但不是因为没有考中，而是因为不能考中为国家效力。”纵观王阳明的政治生涯，他也确实在全心全意地为国家效力，为百姓谋福。也正是因为这样，他才成为备受后人推崇的名臣、圣贤。
然而，尽管人们明知不该追求虚名，却仍旧甘心为虚名所迷惑。古人有云：“声名，谤之媒也。”意思是说，人们常常为声名所累，这个声名也即人们常常说的虚名。虚名者，有名无实，或要其名而不要其实之谓也。生活中，有很多人对此贪恋不已。
有一个书生因为像晋人车胤那样借萤火虫的光夜读，在乡里出了名，乡里的人都十分敬仰他的所作所为。一天早晨，有一人去拜访他，想向他求教。可是这位书生的家人却告诉拜访者，说书生不在家，已经出门了。来拜访的人十分不解地问：“哪里有夜里借萤光读书，学一个通宵，而清晨大好的时光不读书却去干别的杂事的道理？”家人如实回答说：“没有其他的原因，主要是要捕萤火虫，所以一大早出去了，到黄昏的时候就会回来。”
车胤夜读是真用功、真求知，而这个书生却在清晨这样的大好的时光下出门捕萤，黄昏再回来装模作样地表演一番，完全是本末倒置，是虚伪的表现。“名”是有了，但时间一长难免会露出马脚。靠一时的投机取巧哗众取宠，这样的“名”往往很短暂，如过眼云烟，很快会被世人遗忘。那时，这位“名人”便再也无法风光了。
追求名誉难免不被虚名所累，误了一生。虚名不过是噱头，却有太多人被它牵制。虚名能为人带来一时的心理满足，但它本身毫无价值、毫无意义，任何一个真正的有识之士，都不会看重虚名。
而且，虚名往往非福而是祸。宋襄公为虚名而祸国，慈禧太后为虚名而殃国；一些人为虚名滥上项目，动辄数亿、数十亿资金付诸东流；一些人为虚名投机钻营，损人利己……类似例子举不胜举。人们应鄙视虚名，视虚名为国之敌、人之敌、己之敌，无论先贤今人，无一不告诫世人不要图虚名。
王阳明和他的学生讨论有关“名”的问题时曾说过，如果一味地力追声名，就不会懂得真实、纯朴的道理，人生就会徒增烦扰。正如郑板桥先生所云：“名利竟如何/岁月蹉跎/几多风雨几晴和/愁风愁雨愁不尽/总是南柯。”人生太短暂了，而要做的事却很多，何必为虚名所左右，何必机关算尽为虚名而累呢？请抛却虚名，着眼未来，只要脚踏实地，我们终将到达人生的制高点。
住茅草棚也快乐
昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子曰：“君子居之，何陋之有？”守仁以罪谪龙场。龙场，古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也。而予处之旬月，安而乐之，求其所谓甚陋者而莫得。
王阳明被贬到偏远的龙场后，并未因当地生活条件的艰苦而痛苦不堪，反而以此为乐，正如他自己在《何陋轩记》中写的那样：“孔子当初想在九夷居住，弟子们都认为九夷的环境太简陋了，不适宜居住。孔子却认为，君子居住在那个地方，就会用君子之风去影响当地的人们，将文化传播到那里，改变那里的习俗，哪里还会简陋呢？我（王阳明）因为犯了错误而被贬到龙场驿站来，这龙场在古代是蛮荒之地，在今天却成为政府安抚少数民族的重点地区，但这里的生活条件依旧很落后。人们都以为我这从繁华的大都市来的人难以在这简陋的地方居住，然而，我却在这简陋的环境里安然处之，以苦为乐。”
据当时随同王阳明前往的弟子说，龙场简直就是野生动物园：毒蛇遍地，野兽遍山。在路上行走，一不小心就会踩到蛇的尾巴。每天早上醒来，由于山中的空气夹杂着毒气，常使人感到胸闷、头痛欲裂；且山中大雾弥漫，很难看清道路，行走时一不小心就会摔得头破血流。更糟糕的是，因为龙场驿站年久失修，已经没有房子可供居住，王阳明和弟子们为房子问题费了不少心思。他们先是搭了一个茅草棚栖身，但考虑到易受野兽袭击，就又选了个山洞住下，但山洞太阴冷潮湿，王阳明的随从们都病倒了。
