在众多的儒家经典中，字数最少的一部是《孝经》。《孝经》的经文部分，只有1778个字。在汉代时，《孝经》便是经学的入门参考读物之一。孝讲的是家庭中相对主要的伦理关系，故而十分容易引起大家的情感共鸣。从人伦亲情中，我们引导出孝治的观念，更将孝道逐步扩大到治国、平天下的境界。
孝治和孝道，是中华文化的独特产物。只有中华民族将孝当成重要的品德，还有一本传统国学《孝经》加以规范。有很长时间，在炎黄子孙的心中，“万恶淫为首，百善孝为先”这句话，有非常强大的支配力量，也着实起到非常大的影响。现代人对“万恶淫为首”貌似有些质疑，但对“百善孝为先”仍然饱含信心，真是天佑中华，值得庆幸的一件事！
我们有《孝经》却从没听说过“慈经”，这件事曾引起很多人的批判和怀疑。孔子不是一直倡导“父父、子子”互相扶持，各自尽好自己的责任吗？为什么中国人只提孝道，不将慈道与孝道相提并论呢？
在伦理关系中，彼此都是双向的。唯独孝道是单向的，因为“父母可以生子女，但子女不能将父母生出来”，这不是很明白、简单的道理吗？
尚未出生为人时，我们一无所有；等有了父精母血，创造出自己的身体，再经过母亲怀胎十月，最后呱呱落地的时候，还不是裸着身体。但从身体的“无”到“有”，这种“无中生有”的关系，难道还不够珍贵、不值得永远记得父母的恩情吗？
孔子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”亲亲是敬爱双亲、兄长，也就是孝。父母是我们的本，而天地是我们的根。饮水才会思源，做人不能忘本。只有这样，个人的价值观才有可能做到公正不偏，道德修养才能每日精进。
《论语·学而篇》指出：“孝弟也者，其为仁之本与！”意思是：不孝敬父母的人，一定是一个无情的人；生而为人却不讲情感，怎么称得上是人？做人最要紧的就是生活，生活最重要的便是人情，人情最难得的便是合理，而合理的人情，先从孝敬父母开始。
我们常常说：孝顺、孝顺，难道孝顺就是事事都要顺从父母吗？自然不是。《论语·为政篇》中记载，“孟懿子问孝，子曰：‘无违’。”“无违”不是纯粹地听从父母的命令，而是不违反“礼”的规范，即“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。在《论语·里仁篇》中，讲述得十分清楚：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
父母也是人，难免会有过失，为人子女的不应该冒犯直言，应该委婉劝谏，使其及时走回正道。倘若父母执意不听劝谏，也不能和他们发生争吵，要暂时忍耐，等父母心情平静后，再进行劝谏。若是父母始终不听，子女表面上对父母仍要恭敬，即使心里十分哀愁，也不应该有怨言，甚至产生怨恨。
《孝经》全文，都以曾参求教而孔子解惑、讲道的教学活动，来诠释孝的类别、功能、内涵以及价值。
“事亲”指心中惦念着父母，时刻不忘孝敬和关心父母。“事君”是指服务社会人群时，不要忘记扬名显亲，不使父母受他人的侮辱，即自己不能被人责骂成“没有家教”的孩子，甚至遭受“这是哪家的孩子？如此不懂规矩”的辱骂，使父母羞于见人、颜面无光。
“立身”是“事君”和“事亲”两方面的体悟和实践，我们明白安身立命的道理——“以孝事亲及事君”，这是中华民族特有的道德责任，我们觉得无比自豪和骄傲。先王通过至德要道，获得了良好的印证。想想春秋战国后，为什么一直没有达成这样的效果？如今，我们重新学习《孝经》的意义就在于此。
