書下
復林得山農部
屢承寶札。諄諄挽留。且急以開堂為勸。足見為法心勤。非浪稱檀越者比也。但某思。時當末運。魔鬼為害。到處妄據師席。力謀開堂。破滅宗風。莫此為甚。所以鼓山三載。緊閉口門。不啻三緘。非甘心自委。葢不欲打入流俗隊中也。今歲泉南之役。乃為彼中全不知有此事。況又人事湊集。勢不容委。故孟浪為之。聊作嚆矢。然亦是自守弗堅。遂為業風所轉。所謂聚六州之鐵。不能鑄成這一錯也。伏乞。海涵容其自便。譬之麋鹿逢人。豈勝恐怖。一任山深林密。是為至幸矣。會晤有期。尚容面悉。
復曾二雲大參
佛所說諸經。有三乘不同。未可一槩而說。如除相空以存本性。去邪念以歸正道。此正小乘宗旨。二語只是一意。由執相故邪念。由邪念故執相耳。若大乘則了相即性。諸相本空。安待除。本性自如。安待存。若必除彼以存此。是之謂生滅法。楞嚴經中。備陳此旨。細看。當自知之。如高皇帝所詔三經。楞伽乃大乘頓教。開卷百八問。便非二語所能攝。即金剛心經。雖有破相之說。然彼云。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是何等境界。若如二語所說。則正是有生有滅。有垢有淨。有增有減。豈知真空實相者哉。承諭作三經路疏。恐力有不逮。但楞嚴一經。能備三經之旨。精研一經。三經如破竹耳。佛語宗語。實非有異。但佛語有淺深。普接三根。宗語單接上根。即佛所謂。最上一乘。及教外別傳也。六祖以前。不尚機鋒。平實開示。緣人於口吻下承當。則祖道遠矣。故馬祖以後。乃用機鋒。只是從旁敲顯。使人自悟。於正旨上。未敢一言措及。恐人依語生解也。如云相見了也。若是箇中人。便如鏡照鏡。若稍涉疑端。便白雲萬里。豈可更加註脚。如云恁麼也不得。不恁麼也不得。此乃斷絕渠解路。令渠無作活處。若是箇中人。便超出牢籠去也。愚見若此。幸炤裁之。
與曾二雲大參
前承台諭。有禪語不同佛語之疑。已略奉答。然以楮盡。未悉所陳。今請詳之。禪語之不同於佛者。言句也。其旨則無有不同。即佛所說三乘之外。最上一乘也。其原出於世尊拈華。迦葉微笑。佛已自謂是教外別傳。既稱別傳。豈強同於諸經哉。他如文殊之白槌。彌勒之彈指。迦葉之倒剎竿。以至達摩之不識。二祖之拜起依位而立。六祖之舉網張風。其語不一。皆與諸經迥別。又非待後人始為之也。大都禪語。不可作奇險看。不可作幽深看。不可作隱謎看。乃是直指此事。令人當下領會耳。臺下但能於儒家鵞飛魚躍處。吾無隱乎爾處。予欲無言處。親切透出。則宗下語言。皆可一笑而破。又安有異同之可言哉。若局在言句上。較其同異。則名言成礙。義理作障。又安能入默識之境界耶。某茲以浙中聞谷老宿示寂。乃某稟戒之師。分當往弔。計必中夏方歸。楞嚴略疏。僅完六卷。前蒙按臺應公見顧。取草閱之。亦許為災木。但今有此行。恐一時未能卒業也。謹此奉聞。曷勝悚慄。
與張二水相國
某冒昧一出。指鹿為馬。宜不齒於大人君子之口。何幸。道愛特深。俯垂慈炤。安居半載。僧眾無虞。實大德之所帡幪也。敢不深銘。前辱珍儀。不勝愧謝。百首山居。足見於本分留心者也。雖轉身一路未見所長。而清逸流麗。灑然出塵之意。覺諸老所和。當讓一籌也。紫雲舊有開士傳。茲為重較。仍為補勝國及我明諸尊宿。一期小錄。深知不似。特以壽昌一脉。若斷若續。而兼之魔風廣煽。蠱亂法門。故勉強鼓兩片皮。冀欲捄其萬一矣。茲以二冊奉覽。伏惟照亮。曷勝榮幸。
某冒據紫雲。結制兩期。但虗費舌頭而已。非獨無一人稍通其意者。即求一真實參究之士。亦不可得。葢我宗門下。無意識領略底禪。無逐段商量底句。直要渠向全無縫罅處透入。通身脫落後承當。其或未能頓領。始有看話頭等法。葢是死盡其偷心。庶幾天光自發也。近日宗風大變。率尚虗頭。師徒授受。專學答問。學拈頌。文字稍通者。則冬瓜印子付之。自誤誤他。甚至飲酒博奕戲笑猖狂。自謂我宗下人。不受繩檢。不拘小節。視吾輩所勸勉。直以為老婆禪而已。嗚呼宗風欲滅。魔鬼興妖。靜言思之。良可痛哭。但某力緜識劣。不堪大任。故思打退鼓。屏息於青山白雲之中。煨折脚鐺度日而已。茲歸鼓山。未及躬叩。謹以寸楮布謝。伏惟慈炤。幸大。
與呂天池司農
佛法本非難事。而人自難之。所以頓成千里之隔。正如人坐在海裏呌渴矣。但能不起諸見。直下領會。有何難哉。如山谷聞木樨香。雖是得晦堂力。然晦堂何嘗於本地上。著得一字指示。但是截斷其生平見處。待伎倆不行。知解銷落。乃忽然撞著。今老居士。當歸林之暇。世間之念已空。文字之好已絕。能從此放下中。更加放下。然後於二六時中。獨提起一則無義味話。漫漫地參詳。嘿嘿中體究。看他是箇甚麼道理。不可生卜度作知解。但祇恁麼參去。忽然有日于知解不動處。豁然磕著。而大事畢矣。切莫言年老不能參。亦莫言工夫用得淺。葢此事不論人之老少。亦不論工夫淺深。乃是尋常眉睫邊事。會則便會去也。茲歸鼓山。感銘厚德。未能躬叩。謹以寸楮布謝。兼致區區。伏惟慈炤。幸大。
與蔣八公太史
儒釋雖分途。而終無二性。但儒用之以經世。釋用之以出世。經世故。止談人道。止談現在。出世故。廣談十界。備說三世。其教似分。而實合也。居士獨能廣涉儒釋。精研一性。在溫陵。可多得哉。但夫子所言。性與天道。決不可聞。所以重默識。欲無言。大有深意。此一著子。更願留神。庶幾孔子心腸。釋迦命脉。總在居士手中耳。某虗度兩期。懡[怡-台+羅]而歸。仰戴厚德。曷勝銘感。不及躬叩。謹以寸楮布謝。兼致區區。伏惟慈炤。幸大。
與黃季弢先生
溫陵一郡。賢豪最多。科甲最繁。獨于理學一門。大為欠事。前輩雖有虗齋紫峰諸老。用心最苦。然皆縛於訓詁義學。其於根本之地。實自茫然矣。今老居士。獨能主張理學。肩道南之一脉。誠可謂空谷中跫音也。但更須知有離文字出知解一著子。不然。雖日講良知。明至善。亦何以異於訓詁之學哉。某言歸故山。感戴厚德。特布謝忱。兼致區區。伏惟炤亮。不宣。
與劉仲龍文學
禪學一宗。無非自完其本心而已。此心非穢非淨。非聖非凡。非動非靜。非有非無。包虗空而無外。變萬形而無迹。千佛之所不能測。三藏之所不能詮。此豈可以言思而擬議者哉。緣眾生無明妄起。乃有差別之見。因有差別之見。乃有取舍之情。繇是或舍穢而趨淨。或舍淨而趨穢。遂有六道之分。聖凡之判也。今日若能頓絕差別之見。頓忘取舍之情。則成佛其來舊矣。然有一等外道。自謂。不舍不取。隨緣放曠。任性逍遙。不知此乃舍取舍。而取不取不舍。正墮在取舍病中。何曾免得差別之見哉。要忘取舍之情。須泯差別之見。要泯差別之見。須破無明之關。居士若能直破無明關。便出三界外。晏坐毗盧頂上。山僧何敢誑汝念佛。如若未然。且死心在一句佛上。若得念力專精。無明便可立破。更不消說往生。縱無明未破。假茲念力。得入蓮邦。究竟成佛。決不相誤。茲歸鼓山。感懷道愛。布此區區。伏惟炤亮。幸甚。
答密因上人
我宗門下。祇貴直下親證。無逐段商量底禪。亦無漸次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思亂想。妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東問西。葢大事未明。盡千七百則。孰非可疑。祇要在一則上。拌命拶去。若一則過得。百千則無不過得也。據來書。謂忽然有省。頓識物我一如。此非真實。乃光影中事。依舊是妄識作崇。所以倏有倏無。若是真正悟入。如白日青天之下。見親生父母。豈有今日認得。明日復認不得者乎。後來復云。妄明一生。山河大地。復是何物等語。正如人以葛藤自縳。豈有出期也。從今後。將此等惡知惡見。一坐坐斷。單單研究一則無義味話。自有到家之日。問單數則附回。此不足學也。
復方子凡孝廉
承示居士搭衣說。所述摩訶止觀及輔行。固自詳明。然切不可執此說。而云居士受戒。必付衣必搭衣也。昔古心以僧家三衣。付居士。居士受之。尋常用之。禮佛禮人。一如僧法。甚為非制。故雲棲深呵之。引慈雲辨惑篇為證。然慈雲辨感篇中。亦云居士有入道場衣。但是單縫。與僧衣不同。則不可謂雲棲不見辨惑也。亦不可謂慈雲不見輔行也。二大老。既皆知有單縫衣。居士可搭。而必嚴於遮止者何。良以。此衣特為入道場而設。非居士可常搭耳。葢此衣。居士唯入道場時可搭。出道場家居時。俱不許搭。則居士受戒時。不必受衣。要入道場。則臨時受之。聞柴季良欲入大悲懺堂。乃入雲棲。受菩薩戒。雲棲付伊單縫七衣。則付者受者。兩俱合法。益以見雲棲之不苟也。況此衣既受之後。不許遠離。離之得無量罪。今居士。能出入不離者。幾人乎。故知。居士受戒。而不受衣。未為有過。唯受衣而不能不離。方為有過。則知。居士決不宜濫受三衣。惟要入道場。方可受之耳。至於靈源所釋。尤有未當者。如經云。若離二丈。得無量罪。此謂出道場時。當常隨身也。又云。尺寸不離。離之得障道罪。此謂入道場時。不可暫離也。經語甚明。而靈源乃曰。前云二丈。謂餘二衣。其謬甚矣。愚謂。此板直可劈去。幸裁之。
與曾二雲方伯
不覲慈光。寒暑已經四更。不審。邇日起居安否。閩中久沾化雨。罔不刻骨銘心。怎奈陽春有脚。台駕臨楚。而閩人遂失所天矣。某自丁丑春。來杭州。弔聞谷大師。蒙諸縉紳留居真寂禪院。此後閩浙分疆。徒切瞻仰。繼聞任楚。音信益希。今春閱報。始知。分藩海右。適陳白菴太守見顧。乃托奉訊。想。年來精研大事。踏穿漆桶。千聖命脉。不出一鑑中矣。前承命。作楞嚴略疏。今已梓行浙中。敬奉清覽。伏惟炤亮。臨楮不勝瞻望。
答湛可上人
某樗櫟無似。濫竽真寂。幸得稍安無事。皆藉聞大師之靈。及諸檀護眾執事之力。某何與哉。蒙諭。令人益增愧赧。茲承問數則。前則疑一心有五宗之別。後則疑一心有差別之殊。語幾數百言。大抵無非體一用殊而已。所謂體一者。非儱侗之死一。所謂用殊者。非散漫而無統。如一鏡而現萬影。萬影何妨一鏡。亦如一金而鑄萬像。萬像何非一金。又如今目前。天之高。地之下。日月之照明。雷電之激發。萬木異形。千花殊品。其類不勝分矣。然必有未嘗分者主之。足下將以為異乎。將以為同乎。疑其異之妨同。同之礙異乎。故知足下之所疑者。皆不必疑者也。況同異之名。亦是權立。因異立同。因同立異。若悟入一心。則此等語。率同幻妄。何容分別擬議其間哉。餘不及悉。伏惟炤亮。不一。
答東魯武源淨居士
單傳一脉。自入 明來。幾成斷絕。中間雖有提唱者。多是知解之徒。口舌之輩而已。非獨北地如斯。南方亦爾。長沙所謂可痛哭流涕長嘆息者也。今捧讀來諭。獨有志于向上。謂非豪傑之士。無文猶興者乎。但今既知有此法門。便當猛力究明。不可以年衰自廢。葢此法門。不論新學久參。亦不論年少晚景。況斯道不遠。如人坐在大海中呌渴。豈水之遠人哉。祇在一念自知而已。且居士。當衰暮之日。世相之虗幻已明。人間之事業已定。唯有此一段大事。當如救頭然。不容少緩。倘得一念相應。豈非殊勝之大益哉。若其用功之法。小錄已備陳之矣。承賜愧領。謝謝拙刻五冊附上。伏惟簡入是幸。
與曾二雲中丞
辱蒙寵顧。兼荷珍錫。感謝何如。承論習靜一端。正是造道之初門。葢為平日耳目精神。日逐外塵起滅。無暫息時。既被外塵所引。則外反為主。而本有之靈光。適足供外塵之差役。昏昏擾擾。無自由分。今既習靜。則外塵似不可撓。然習氣病根。久據於方寸之中。但如石壓草。未可破除。故雖習靜。又須於靜中觀察。如何是我本性。假此觀察之力。逼開本有靈光。靈光既露。則所謂病根習氣。自然消滅。如主人仗劍當堂。諸賊有不潛遁者乎。至于靜中。亦切不得認靜境。以為本體。葢動靜俱是境。此中有貫動靜而非動靜者在。固不可認奴作郎也。昨蒙示及敢一披陳。狂瞽之言。幸希釆擇。不盡。
復周芮公吏部
兩承翰教。知門下天資學力。大非等流所可及。但此大事。的不是說了便休。須是收視返聽。冥觀一念未起之先。是何面目。從此忽有契入。則一切山河大地。功名富貴。無非妙明中物。無纖毫可取。亦無纖毫可棄。可謂無不自在也。但人從無始劫來習氣。並是逐境起心。既逐境起心。則心逐境轉。而本有靈光。遂為外物所障。無自由分。中有稍知究心者。又祇在文字上分別。道理上推窮。乃是讀書人第一箇深病。全不知文字道理。亦祇是境。此心有非文字所可攝。道理所可言者。豈可以識見擬議哉。若能直下返觀一念未起之先。是何面目。便是打蛇得七寸了也。雖然。又不要認著空寂處。以為極則。葢空寂亦只是境。非真面目。故楞嚴經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。若能內觀。不被法塵所惑。則寶所在近也。承諭妄疏所見。唯釆擇是幸。
答謝介菴文學
金剛一經。解者不下數百家。多是任意揣摩。不達教家大旨。所以纔一著語。便成笑具。若要通此經。的須於楞嚴圓覺法華三經。熟究一番。然後考之無著天親彌勒三菩薩所釋。融而通之。方可註經免杜撰之誚。近日如古音輩所註。則俚語也。至於宗門中語。切忌拈著。拈著。盡成邪說。謗大般若。周程張邵之學。在儒固是大儒。在釋猶在門外。邵子止說氣數消息之機。固可聽。若夫性命之微。未敢相許。張子正蒙一書。已醇疵相半。大都皆苦思力索而成。去道遠矣。二程俱醇正。但見地則伯子為勝。叔子次之。定性一書。良為儒學指南。然二程皆宗周子。周子通書。亦皆醇正。而太極圖說。恐不能無過。昔老僧於[穴/（爿*臬）]言中。已力辨之。然自是儒家書。不必深咎也。大抵學問。須是於根本上。窮究親切。次看書。須是於大聖大賢真正大典上。留心可也。若於世俗杜撰書上留心。則不覺被人將黑豆換却眼睛了也。讀足下近[萩-火+丸]。知高才慧質。可以坐進斯道。止為不遇作家。不讀正典。故一生寶燕石以終身。如肯相信。將從前所學所聞。盡拋在東洋大海那邊又那邊去。從頭依著一部大慧語錄。親參實究一番。如不能。且依一部楞嚴經。虗己考究。亦得一箇真正人品也。狂瞽之言。不勝冐犯。伏惟海容。是幸。
答曹愚公學院
真寂僧來。得接翰教。深慰私懷。承惠塔金。已登之常住。感謝何既。前蒙刻祖影傳贊。功已垂成。所少者十餘影。請考之武林長明寺。當必獲之。如未全。則曾聞。令郎云。水西祖影甚詳。今不知水西何在。若是涇縣水西。則以臺命取之。易易也。昔人嘗指高僧影。問曰。影在這裏。高僧在何處。是因其影而追其人也。今則遺其人。而守其影。不大堪捧腹乎。此則老僧罪過。因以累及門下也。茲復蒙諭。再住真寂。天下不馮婦我乎。況今身任三剎。脩造之功實繁。竟不知了手何日。兼之病軀躘踵已極。瞬息難待。又安敢跋涉關河。而肩此大任乎。方命之罪。固無所逃。惟願慈炤。幸甚。
答嚴冲涵比部
暌違數載。實切瞻注。忽接瑤緘。恍如對玉山而見青蓮也。承示。及法門鬥諍之風。大為流俗譏訶。彼亦安知其醜哉。只顧黨護己私。不肯平心觀理。的是波旬之徒。借我門庭。破我道法。正所謂法滅之兆也。某向來真寂。已見此風大煽。不覺涕淚橫流。遂禁上堂結制。亦甘心絕嗣。不敢輕付非人。葢以老僧緣薄力綿。不能回天挽日。只得慎重法門。不敢與敝惡之輩。同步而趨。俾天下知佛祖之道。亦有不盡如彼者。是則老僧報佛報祖。一片赤心腸也。不識門下能信之否。承命。再以真寂見招。此則事勢萬有難從者。葢老僧近任三剎住持。修造之役。費將萬金。不知他日如何結案。況敢冒昧踰嶺。收已棄之唾耶。萬冀。炤亮臨楮神馳。曷勝仰戴。
答陳白菴太守
前在金華。聞台駕奉 旨入京。返錫閩中。音問既疎。不得復聞起居。然對月臨風。每動深懷。未可謂道人果忘情也。茲真寂僧來。得承翰教。始知旋斾湖上。是公冶無罪。覆盆蒙炤。雖曰不幸。亦大幸也。又聞。貴恙已有勿藥之喜。色力既堅。便可益脩淨業。用行舍藏。自是孔顏家法。況湖光山色。儘可逍遙。何必履荊棘之途。登虎豹之穴。而與世人。爭蝸角之微哉。禪餘外集。已荷刻成。不意。蛙聲蛩語。遂得仰凟大方。幸也何如。弁首之言。自當藉重彩毫。豈更有他屬哉。茲復蒙諭再住真寂。使某得仍瞻芝宇。良為三生厚幸。但近日身任三剎。厥事實繁。鼓山大殿將傾。今謀重修。而興福已伐木改創。寶善舍利殿。雖幸落成。而塔實未鑄。以三剎之役。而一衰老肩之。捐此而出。勢萬弗能。伏乞炤亮。宥其方命之罪。幸甚。
啟
答呂天池司農
直指無指。要在默契而忘言。心宗莫宗。不妨隨緣而悟入。故拈華豎拂。打開本有之光明。舞笏張弓。點破從前之幻夢。祇為本來無物。何嘗分外生端。奈何法螺久寂之時。正當慧命懸絲之日。法從緣起。道在人弘。恭惟。台下儒宗柱石。佛國金湯。為楫為霖。負蒼生之重望。如麟如鳳。現聖世之祥光。爰為六和之緣。特垂九鼎之命。如某濫入緇門。慚窺剎影。石鼓聖箭。未得覩其鋒鋩。壽昌鐵鋤。何能襲其孤峻。捧寶牘而心悚。聆玄音而神搖。固知蚊負何堪。安敢株守自便。私惟分當竭蹷。怎奈勢有羈縻。容出初春。祇承大教。伏惟海涵。曷勝雀躍。
答傅幼心諫臺
儒釋同源。似太虗而豈分疆界。素緇異軌。如一臂而自有屈伸。達之則一道齊平。昧之則千差競起。苟非智鑰。曷啟迷關。恭惟。台下學窮內外。識洞幽明。百里絃歌。小試牛刀之刃。九重鳳旨。頓超驄馬之班。愍佛法之久頹。悲愚情之罔化。爰垂鼎命。下逮田衣。知紫雲固唱道之場。驚某甲非任重之器。但承寵召。豈取固方。無奈事有羈縻。以故行而濡滯。容乘春風之鬯。祇承大教之嚴。伏惟炤亮。曷勝幸孔。
答杭州洪清遠中丞諸鄉紳
伏以。千尋巨嶽。非蚊力之可勝。一吷微鳴。豈雷音之堪並。忝承上剎。深赧匪材。恭惟。台臺慧光渾圓。道韻凝遠。傳心宗於東魯。契桂香而忘言。探密旨於西乾。見鞭影而自驟。既炳上國之光。復峻法城之衛。不珍台札。下諭田衣。如某螢光何照。鼯技多窮。謬嗣壽昌之燈。已稱混玉。復居苕溪之席。無異續貂。深厪淵臨之憂。猶懷形穢之恧。謹布謝忱。曷勝悚慄。
答嘉興施羽王相國諸鄉紳
恭惟。台臺古今洞貫。真俗妙融。作皇家之柱石。久沛甘霖。為佛國之金湯。頓培智種。遠聆道韻。未覲慈光。忽承鼎命之榮。下逮田衣之賤。囑續苕溪之前浪。特為雙徑之後剄。似將王位而直授庸材。如舉泰山而頓俾蚊負。捫衾意恧。難煥爝火之光。捧牘神搖。已盡小巫之氣。推委未遑。勉強應命。謹布謝忱。曷勝悚慄。
答金壇于潤甫別駕諸鄉紳
伏以。祖印空懸。非智臣安知奉馬。法筵地湧。豈野鶴可乘高軒。却命固為不恭。當仁敢曰不讓。卷舒唯觀時義。保綏必藉檀門。恭惟。台臺睿襟天朗。學海淵凝。出為國瑞。德風播上苑之聲。居作世模。道價高龍門之望。紹玄猷於紫栢。振頺運於金沙。愧識荊之未能。幸仰斗之有日。某志甘守璞識。局凝氷。虗慕丹霞選佛之規。冒入壽昌拶空之社。驀探虎穴。當買臣入仕之年。伏處荷山。幾仲尼耳順之日。守先師之重囑。自分藏拙於雲林。遇聞老之慈光。乃獲張風於石鼓。因行掉臂。便爾欺聖瞞凡。無水生波。遂敢撒沙揚土。茲來苕水。懷一瓣以重拈。纔繞鶴林。冀雙趺之再現。何期鼎命之賁。遂有虗席之招。既固遜而弗容。乃勉承而莫逮。爝火繼日月之耀。不亦難乎。拱木當棟梁之推。非其質矣。驢承象任。謾言雲月是同。鷄入鳳巢。深愧溪山各異。徒厪臨氷之懼。能忘維谷之憂。臨啟。無任慚愧感戴之至。
答楊聯京太守
伏以。禪河欲決。防護全藉堅堤。法棟思隆。撑持必須合抱。靈山已親囑付。末法尤重金湯。恭惟。台臺上郡循良。清時偉器。龔黃政最。洒湛露於人寰。山斗望崇。布陽春於聖世。黔首盡荷春暉。緇衣亦沾化雨。悲少室宗猷之欲墜。值紫雲殿役之奏成。寶牘垂光。荒林改色。其蠡測難及。竽濫知慚。昔曾冒肆蛙鳴。今敢再陳驢技。況妖風浩浩。幾成滿地之邪蹤。正脉涓涓。難漲朝宗之巨浪。捨其難而趨其易。勢可挽乎。慎於行而密於藏。時之宜也。所以急撾退鼓。一任堦下草深。不辭拙比寒蟬。豈慮舌根苔長。若再鳴楗椎於當路。非所敢聞。倘得挂瓶錫於閒房。是所素願。俯俟鈞裁。萬冀鑒亮。臨楮。不勝瞻仰之至。
答黃昱如諸文學
某濫竽緇侶。借座名藍。三學久疎。不成五長之技。十科有缺。僅同一吷之鳴。問舍翠雲。擬學龍山之隱。還錫石鼓。深懷馮婦之羞。空受累於虗名。飄蕩弗息。知難逃於俗網。勞役靡寧。道路遙遙。未聞縮地之術。雲山邈邈。每動登龍之思。忽接雲箋。恍對玉山峭立。欣讀瑤翰。渾同甘露繁濡。豈意哀慵之蹤。尚煩高明之慮。兼蒙厚貺。益重深慚。惟願。檀度益弘。金城永固。俾魔外繇是潛蹤。僧行於焉安處。則翠雲幸甚。某亦幸甚矣。臨楮。不勝瞻跂。
