人之所以疲累，在于想拥有的东西太多
佛陀说，满足不在于多加柴草，而在于减少火苗；不在于积累财富，而在于减少欲念。
据说造物主在创造蜈蚣时，并没有为它造脚，但它仍可以爬得和蛇一样快。
有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚动物都跑得比自己快，心里很不高兴，便说：“哼！脚愈多，当然跑得愈快啊。”
于是，他向造物主祷告说：“造物主啊，我希望拥有比其他动物更多的脚。”
造物主答应了蜈蚣的请求。他把很多很多的脚放在了蜈蚣面前，任凭它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往自己身体上贴去，从头一直贴到尾，直到再也没有地方可贴了，它才依依不舍地停止。它心满意足地看着满身是脚的自己，暗暗窃喜：“现在我可以像箭一样飞出去了！”
然而，等它想要开始跑步时，它才发现自己完全无法控制这些脚。这些脚都在各走各的，所以蜈蚣一定要全神贯注，才能使一大堆脚不致互相绊跌而顺利地往前走。这样一来，它走得比以前更慢了，而且还累得够呛。
贪多的人，虽然表面上看得到了很多，但事实上最后得到得更少，还有可能成为痛苦的奴隶。很多时候，人之所以活得疲累，不是因为拥有的东西太少，而是想要的东西太多。只有懂得把握分寸，适可而止，生活平衡，才能享受到更多的幸福与快乐。
人之所以不快乐，在于活得还不够简单。
有些人整天说自己不快乐，缺幸福，却又不知道是什么原因造成的。其实，很多时候，人之所以不快乐，并不是因为快乐的条件还没有齐备，而是因为活得还不够简单。
有个富人尽管拥有很多财富，但却总感觉不到快乐。他已经厌倦了当下的生活，便决定到美丽而神秘的远方去寻找快乐。一天，富人背上许多金银珠宝出发了，他要去远方寻找快乐。
背负沉重包袱的他上路了。可是，他发现自己走得越远就越是烦躁，觉得根本就不可能有所谓的快乐。走遍了千山万水的他，累得气喘吁吁，根本就没有心思去欣赏野外的风景，体会那闲云野鹤般的悠闲自在。
一天，一位衣衫褴褛的农夫唱着山歌从对面走了过来。富人忍不住问农夫：“你看上去很快乐，对吗？”
“呵呵！是的，我觉得自己很快活！我刚从田地里回来，我的秧苗又长高了一截；在路上，我又幸运地捡到了一些柴火和蘑菇！”
“我什么都不缺，你看我背上有这么多宝贝，可我就是感觉不到快乐，你能告诉我快乐的秘诀吗？”
农夫憨厚地笑了笑说：“哪里有什么秘诀啊？想快乐很简单啊，只要你把背负的东西放下来就可以了。”
富人忽然顿悟。是啊，自己背着那么沉重的金银珠宝，腰都快被压弯了，而且一路上担心的事情也太多了：晚上住店时害怕财物会被人偷走，白天走在大路上担心身上的东西被别人抢了去，带着太重不方便，丢下又舍不得。自己成天如此忧心忡忡、惊魂不定，又怎么能快乐得起来呢？如果自己只带够用的银两，然后把心思单纯地放在欣赏身边的自然风光上，或者把身上的金银财宝分发给穷人，让别人得到快乐，也许自己不但能轻松，也能获得快乐！
富人真的这样做了，结果他发现，没有了沉重的包袱，他因获得了轻松而快乐，另外，他还因为帮助了别人而快乐。原来，快乐是如此简单，只要懂得放下，只要学会分享！
为什么孩子们总是快乐的？因为他们思想单纯，生活简单。对于一个喜欢零食的孩子来说，一座金山也不如一包糖果能令他快乐；对于一个喜欢在野外玩的孩子来说，一团可以变幻出各种玩具的黏土胜过满屋子的高级玩具。快乐其实很简单，生活原本没烦恼。想想自己当孩子的时候是多么地容易快乐，就会明白幸福的源泉在哪里了。
每个人都背着一个空行囊在人生的旅途上行走。一路上，人们会捡拾很多东西——地位、权力、财富、友谊、爱情、责任、事业……一路捡拾，于是行囊便渐渐被装满了。由于沉重，快乐也就渐渐地消失了。
佛陀说，生活原本没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁，当欲望太多，计较太多，背负太多时，痛苦、烦恼、忧愁和沉重便产生了。欲望越多，痛苦便越多，幸福便越远离。
只有懂得节制欲望的人，才能享受到人生的真正乐趣；只有懂得不去计较的人，才能享受到左右逢源的和谐；只有懂得放下自己的人，才能享受到生活的自在从容。
最不听话的是我们的心。
所谓“管事容易，管人难；管人容易，管心难。”有时候，我们责怪别人不肯听自己的话，其实，最不听话的是我们的心，今天要求这样，明天希望那样，总是翻来覆去，心猿意马。
有位书生忽然对佛教产生了兴趣，便决定去寺庙学习入定。可是每当入定不久，他就感到有一只大蜘蛛出来骚扰自己。书生施尽所能也无法改变，只得去请教老和尚。
老和尚建议他下次入定时，拿一支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，就在它的肚皮上画一个圈，看看到底是只什么样的妖怪。
于是书生准备了一支笔。在一次入定时，大蜘蛛又出现了。书生迅速拿起笔来在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈。刚画好，大蜘蛛便没了踪影。没有了骚扰，他便安然入定，再无困扰。
书生出定一看，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，赫然出现在自己的脐眼周围。书生明白了，原来入定时的那个破坏分子——大蜘蛛，不是来自外界，而是发于自心。
其实，不止是入定之时，在生活中我们产生的烦恼、痛苦、绝望、发怒或者从容、自在、快乐、闲适之类的感受，都源于我们的心。就像入定之时会有一只大蜘蛛不请自来对你进行骚扰一样，在生活中的每时每刻，我们的心都会对我们的情绪进行影响，或悲或喜、或烦恼或自在、或绝望或希望……要感受到更多的幸福与快乐，就必须学会管好我们的心。
世上最不听话的是我们的心。
有个人在市场上买了一个青花瓷瓶，价钱还算公道，做工精雕细刻。回家以后，他一会儿擦擦，一会儿端在手里看看，喜欢得不得了。有位朋友来了，他把青花瓷瓶拿出来展示，结果被朋友浇了一盆冷水：“现在谁还买这样的老古董啊？早过时了，你看人家买的玻璃摆设，那才叫有品位呢。”
等朋友走后，这个人再把瓶子端在手里看，这下可真不得了了，他觉得瓶子一下子变得很难看，原先精雕细刻的做工，现在感觉粗陋无比，原先的公道价钱也变成了低贱不值。他愈想愈气，便拿起瓶子就摔了。这时，又有一个朋友来敲门，他是个收藏家。他捡起了地上的碎片一看，不禁惊呼一声：“这可是宝贝啊！”然后把这个瓶子的来龙去脉讲了一遍。
这时，大家能想像得到这个人会是一种什么样的心情吗？
在这个过程中，瓶子有贵贱、新旧的变化了吗？没有。变化的只是这个人自己的感觉。为什么这个人会突然改变自己的态度呢？因为他听信了别人的话。他为什么那么容易听信别人的话呢？因为他没有自信。为什么没有自信呢？因为在购买瓶子的时候，他根本就不懂得它。那他为什么还要买呢？因为人家说，这个瓶子可以升值，所以他一时冲动就买了下来。为什么会冲动呢？因为他的心产生了妄念。
所谓“管事容易，管人难；管人容易，管心难。”有时候，我们责怪别人不肯听自己的话，其实，最不听话的是我们的心，今天要求这样，明天希望那样，总是翻来覆去，心猿意马。
一切问题的根源，在于我们是否掌握了辨别是非、好坏的能力。如果我们没有能力自己判断，就会惑，就会陷入恐慌、焦虑和浮躁，被别人牵着鼻子走。之所以惑，往往是因为我们已经付出了，付出前没有搞清背景实情，没有掌握客观的评价标准，因此无论我们如何私下揣摩，患得患失，结果都反而损失更大。
患得患失，不明就里，这样的惑，自古有之。佛法里的四圣谛——苦、集、灭、道，就是佛教导我们知苦、离苦和解决人生问题的方法。形成苦的原因，不外乎是我与物、我与人、我与身、我与心、我与欲、我与见、我与自然的关系之不调和。这一切都起因于我们心中有了种种分别、执着、妄想，因此才会迷惑颠倒、烦恼重重。
