孟子有一句名言，叫做“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为平民百姓的价值超过了帝王君主。鼓吹这种“民贵君轻”的民本思想，在封建时代里，是件很了不起的事情。他还说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”他没想到，相隔数千年后，朱元璋当了皇帝，很看不惯他不把皇帝当回事的语句，耿耿于怀。下令全国，把《孟子》这本书取缔，另出了一本《孟子节文》。把其中一些对皇帝不敬的章句都删掉。这种简直是笑谈的删节本，早绝迹了，如今只有北京图书馆的善本部还有收藏。
有一次，孟子到齐国去，和齐宣王有这样一段对话——
齐宣王说道：周文王的豢养禽兽，种植花木的园子，有七十里见方，应该说是不小了，老百姓却还以为小。而他齐宣王的园子，只有四十里见方那么大小，比周文王的园子差得很多，可老百姓却还嫌大了，这是怎么一回事呢？他觉得奇怪，向这位来访者请教。
孟子的回答，真是精彩极了：周文王的园子，七十里见方，但割饲料和打柴草的人，可以到里边去，打野鸡的，猎兔子的人，也可以到里边去；文王和老百姓一同享有园子的利益。那么，老百姓认为这个园子小了，岂不是很正常吗？我一开始踏上贵国的边境，就先打听有些什么重大的禁令，然后方敢入境。我听说在首都的郊外，有一个属于陛下的园子，谁要是射杀了里面的麋鹿，就等于犯了杀人罪。这不是就在国土上，挖了一个坑，等人掉进去吗？而且这是一个四十里见方的陷阱，那该怎样坑害老百姓呀？所以，老百姓嫌它大，难道不应该吗？
在《孟子》这部伟大著作中，原文是这样的：
齐宣王问曰：“文王之囿，方七十里，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“若是其大乎？”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿，方四十里，民犹以为大，何也？”曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麇鹿者，如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”
我想，听了这番话的齐宣王，那张脸肯定像蔫茄子一样的难看。
看起来，我们今天称之为“特权”的行为，是有着很久远的历史的。上至国君，下至里正，都有可能给自己搞一块自留地的。哪怕他没有四十里见方或四里见方的园子，可在他手里握着的巴掌大的关防，豆腐干大的公章，只有一个厘米或几个厘米见方，那也可能成为老百姓的陷阱。权力这东西，像酒，好喝，上瘾，很能让那些当公仆的人，晕晕乎乎产生出一种老爷的感觉。于是，高高在上，脱离群众；于是，倚仗官位，作威作福；于是，头脑膨胀，不可一世；于是，飞扬跋扈，大搞特权。像齐宣王那样，圈了一个四十里见方的园子，独自享受，以示自己与众不同的特殊待遇。其实，这些把自己和老百姓区分开来的统治者，实际上也就把自己放在老百姓的对立面上，很有可能像孟子所说的：“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”，老百姓自然也就不买你的账。
如果治理国家的人，管理一方的人，负责一个单位、一个部门的人，能够像周文王一样，贯彻“与民同之”的方针，有权也不特殊，有权也不摆谱，如孟子所说的：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”这意思就是说，与老百姓的心情相通，意气相投，快乐在一起，忧患也在一起的话，那么，用通俗的话说，如果这样，还不能使天下归心的事情，是不会有也不会发生的。
遗憾的是，搞特殊化的官员，一直不绝如缕，不到双规，不到下台，不到坐在被告席里，是不会醒悟那四十里见方的“寡人之囿”，其实倒是葬送自己的陷阱。因为从古至今，老百姓对于“特权”的态度，从来是反感、厌恶和不能容忍的。
所以，古代的这位亚圣孟轲，才反复倡导“与民同之”的，也就是今天所说的“为人民服务”的思想吧？
