第二篇 第五章 儒道合流：逍遥人间的快乐之本 (2)
大智若愚：有真才实学的人表面看上去好像很蠢笨，不炫耀自己的才华。熙宁四年（1071）欧阳修以观文殿学士、太子少师致仕，苏轼当即献上《贺欧阳少师致仕启》，恭祝这位老前辈得以“明哲保身”；并直言“轼受知最深，闻道有自”，又说欧阳修“力辞于未及之年，退托以不能而止，大勇若怯，大智如愚，至贵无轩冕而荣，至仁不导引而寿。”
明心见性：佛门用语，指屏弃世俗一切杂念，彻悟因杂念而迷失了的本性。
自由先从拘束开始
一只幼鸟渴望飞向蓝天，便对它的妈妈说，要学飞行。妈妈告诉它，因为它还小，翅膀还没长硬，还得等一段时间才可以。
这只幼鸟非常沮丧，它希望像自己的那些兄弟一样，在蓝天之上展翅翱翔，但是妈妈告诉它还要等一段时间，幼鸟觉得自己的翅膀已经硬了，足以抵御逆风，而且自己很聪明，一定能掌握飞行机巧。
幼鸟偷偷的观察和学习兄弟们的飞行动作，自己暗自操练起来，过了几天，幼鸟认为自己已经完全掌握了飞行机巧，于是便来到一根树杈上，学着那些兄弟的样子，慢慢展开翅膀，鼓起胸膛，然后扑腾了几下翅膀，向前方奔去，但是在腾空的那刻，这只幼鸟却没能在梦寐以求的天空中自由翱翔，
幼鸟遇到了一阵不大不小的逆风，它柔软的翅膀无法控制自己的身体，更糟糕的是，它以前偷学的那些飞行姿势现在一个也用不上，它感到身体不受自己的控制，没一会，由于翅膀无力，幼鸟重重地摔在了地上。
想要自由翱翔，最终因为翅膀没有成熟，经验不够老道而失败，这可能不仅仅只是一只幼鸟的悲惨命运，在这个节奏快捷的当代社会，人们匆匆而过的背后同样隐藏着许多想要冲破樊笼，心得自由从而身心俱乐的美好愿望，但是其结果却又往往落得与幼鸟一样。
常言说，要学会走，先要学会坐，要开口唱歌，先要闭上嘴巴，要想自由，先要忍受拘束。说到“拘束”，在儒家看来，就是端正其身，形而有样，以圣人之教为诲，诸如“君子不可小知而可大受也”、“子不语怪力乱神”、“不怨天，不尤人”等等，乍看之下，像是给人设了件无形的铁衣，举手投足间必须遵循一定的操作规范，否则身体不可自由挪动，以至气喘吁吁，身心俱疲。
不过在孔夫子眼里，给自己穿上铁衣的恰恰是自己，歹心谋私，欲壑难填，又怎么能让自己的心得以真正的自由——循规蹈矩而其乐融融，因为他的所作所为都依归在道德的规范之下，行有所宗，随心所欲不逾矩。而道家的通达畅快虽以“情逸清心”为出发，但亦遵其规范：身处尘网，而心思悠然，享受生命给予当下的快乐。
儒家说“心有所归，行而无缰”，道家讲“少无适俗韵，性本爱丘山”，都在揭示一个自身与外界相容相通的道理。按牟宗三先生的话说，自由与拘束实际上就是懂得如何收放，“收”要密不透风，“放”能平原跑马，犹如各种不同建筑风格的房屋都要与周围的环境相协调，才能显示自己的特别。心的自由和身的拘束说来也正体现着这种“有秩”与“无序”。
艾丽是个美丽的姑娘，她开朗大方，很喜欢运动，平时一有时间就去打羽毛球打乒乓球。这天，有朋友打电话邀请她一起去爬山。艾丽犹豫了一下，因为她虽然喜欢运动，但都是轻微的，低消耗的。从来没有爬过山，她担心会不会出现什么问题，但是在朋友的再三说服下，她还是同意了。
第二天，艾丽和朋友来到郊外的云山。这座山是当地爬上爱好者的最爱，海拔不算高，山势也比较平缓。比较适合像艾丽这样第一次爬山的人。
朋友走在前面，微微躬着身子，脚步轻盈，跟周围的人有说有笑的，很是惬意轻松。而这时候，稍稍落在身后的艾丽，还没走半小时，艾丽已经累得满头大汗，气喘吁吁，她一个劲的对前面的朋友喊道：“等等我，等等我，我快不行了，累死我了。”
朋友回过头去，看着她挺腰跨足的样子，说道：“你用这种姿势爬上不累死你才怪。你只有适当的弯曲，这样重心落在前面，你才能又快又轻松的爬上山顶。”
艾丽便依着朋友的建议，弯着腰向前走去。此刻，她觉得自己的呼吸顺畅了许多，虽然弯着腰的样子不是很好看，但是爬山却一点也不费力了。
挺腰跨足却累得要死，而稍微弯腰却能顺利登顶，所谓的“收放”即是此理，收放得当，有何来不能得到自由？人生为大道，有直有屈，有朽木不可雕，有如琢如磨，身处社会或与人交，大抵亦不出此理。就像艾丽爬山，想尽快登到高处，身体必须要有适度的弯曲，乃至匍匐。人的烦恼，不过是在于挣脱与自解之间，正因如此，牟先生提醒我们：意志要天马行空，道义要铭记在心，成就真正的生命趣味。
儒音凡录
天马行空：西汉时，西域大宛国出产一种名马能日行千里，被称为“西极天马”或“天马行空”汉武帝派使臣带上金银珠宝去换这种千里马，大宛国国王杀了使臣侵吞财物。汉武帝大怒，派李广利率军讨伐大宛国，取得西极天马3000匹。后世讲“天马行空”引申为思想奔放，任意驰骋， 意出元朝刘廷振的《萨天锡诗集序》：“其所以神化而超出于众表者，殆犹天马行空而步骤不凡。”
有无之间是坦途
儒家讲“有”，重在影响实际生活，同时也凸显出儒家的现实主义色彩。从中体现的是务实求真的精神。相较而言，道家讲求虚无自在，悠悠荡荡一水间，别无牵挂，逍遥于俗世之外，不计苦乐，只求我心悠然。依牟宗三先生所言，其实“有”也好，“无”也罢，都是在体现人生道德生命的价值，这种价值表现在进退有度，表现在刚柔并济，表现在无论身处何处，都以自己独特的价值理想来处世为人，正因如此，“有”并非孤行于世，“无”亦非“四大皆空”。
这就好像是道家所言的阴阳相合，它背负着“阴”，而抱着“阳”，“有无之间”也是这样一种状态，任何事物都可以做这样两方面区分，这种区分亦为牟先生所言，是中国人生命智慧的体现。
一群背包客正痛苦地行走在一条布满荆棘的山道上，两边虽然草木葱茏，鸟声不绝，但是这一群人却无半点欢笑，因为他们迷路了。他们已经在这座山上转了几个小时，又累又乏，手机没有信号，现在只能希望在这山上能遇到当地人。
两个多小时后，太阳慢慢地向西边落下，一群人饥肠辘辘，绝望的气氛笼罩着所有人。就在这个时候，走来一个老道士。这一群人急忙打起精神，问这个老道士出山的通道。
道士施礼，说道：“出山的道路一直都在。”
众人困惑，四处张望，眼前只有草木，连一条能通行的小道也没有。
道士继续说道：“我刚才看到你们一直在荆棘丛里走来走去，现在你们回头看看，那里不是已经有一条路了吗？”
众人回头一看，果然在那片荆棘丛里出现了一条半人多宽的小道，这是他们自己踩出来的。
老道士这时笑道：“世上之事，无非是角度不同，故而心为眼浊，就像你们一样，明明路在脚下，却是骑驴找驴。以此说来，为人处事，进退有方，心不为外物所系，只在于有无之间，如同道路一直在，就在你如何找出这条路。”
人们容易纠结于某一事物的表象无法自拔，乃至身处世而心有烦忧，涉江湖而不得解脱，一如范仲淹所言，是进亦忧，退亦忧，就像那一群背包客，脚下的路是否真的没有？老道士已经做出了回答——“有无”其实就是寻找这条路的方法，故而老子有言：“有无相生，难易相成”。任何东西都可以相互转化，荆棘可以成坦途，路始终都在，关键在于我们的视角和方法。
一个和尚去化斋，结果几天下来，所得很少，这个和尚带着满心怨气回到寺庙，向师父述说自己的心情。看着和尚空空的钵，师父呵呵一笑，继而说道：“你就为这个不满吗？”
“这些俗人，要做法事才会殷勤招待我们，而平时我们去化斋，却是冷眼相待。”和尚气愤地回道。
“施主奉斋于我们，不求功德，不求回报，出家人是为无心所求，有则坦然，无也坦然，不要在意钱物的多少，而是要在意我们出家之人能给予多少惠德。
出家人化斋而无求所得，是超越了许多假相和局限，因为他不是为了得到钱财而去化斋，而是为了遇到有缘之人。遇到有缘之人即是‘作意’，也就是有为之法。秉持此心，一切自会水到渠成。有为、无为的分别在于我能为别人做什么，而不是别人于我能有何种方便。”
和尚听闻此言，恍然开悟。
“有无”二字在师父口中被说成是自我的修为——我能为别人做什么？别人待我如何并无过多挂牵，“有则坦然，无也坦然”，我为别人却在“实”，既度人又度己，在牟先生看来，这就是儒家所言的“天下为仁”的重要表现，正因如此，所谓“有无之间”并不是什么玄妙的哲理，而是在现代社会生存发展下去的必要之理。
这无疑是一种人生意境，这种人生意境好比是于“杨柳岸，晓风残月”之时欣赏“大江东去”的气魄，静听小桥流水的潺湲，观看夕阳沉落的壮美，在生命的空隙间陶冶人的性情。犹如身杂闹处而心悠然，是夜感凉风起的强烈进取，亦是晚来送斜阳的翩翩自怡，此时最适高歌一曲《沧海一声笑》——
江山笑烟雨遥
涛浪淘尽红尘俗世知多少
清风笑竟若寂寥
豪情还剩一襟晚照
儒音凡录
阿弥陀佛：即无量寿佛，又称无量光佛，是西方极乐世界的主佛，代表智慧，意思是光明无限，寿命无限，信众深信，经常念他的示号，能平安福寿，消除烦恼。
四大皆空：古印度教的宗教理论，称地、水、火、风为“四大”。后为大乘佛法继承。出自：《四十二章经》二十：“佛言当念身中四大，各自有名，都无我者。”
