曾经有人就先前说的那克拉夫妇的故事向我提出质疑：问快死的人是否做好了准备，不是会伤害到对方的尊严吗？我的答案是：不会。
“准备好迎接死亡了吗？”这是一句只在“自己人”中间所说的话。这是在佛教共同的思想观点的基础上，以爽朗的态度提出的重要问题。因此可以说，这是拥有相当高的智慧水平的人们之间的交流。
谁也逃脱不了死亡。那么在死前所要做的，就是对死亡的准备。人们不知道将来是否真的会结婚，但会先做准备；不知道将来是否会活得长久，也需要先做准备。然而，为什么没人做死亡的准备呢？在佛教，对小孩也会说得很明白：“谁都会死，所以先为死做好准备。”我在小时候，也常听母亲说这些。争吵的时候，常常被骂：“你这么做，不准备死了吗？”在佛教世界，死亡的准备是非常重要的前提条件。
这里顺便讲一些题外话，小时候有一次被母亲训斥，那事情我至今还记得。有一天，一位身体有点不方便的人来家里乞讨。那时我还小，第一次看到残疾人，吓了一跳——这个人的身体怎么这么奇怪？于是我就叫母亲：“妈，有个怪人来我们家啦！”母亲出门一看是个来要饭的穷人，便拿出米饭等许多东西给他，一边对我发火：
“不能侮辱人。你难道以后也都这样吗？记住，你现在看不起别人，说人坏话，总有一天也会遭到报应的。”
就在那时，我心中歧视他人的看法就消失得一干二净了。从那天以后，无论看到任何身体不方便的人，心中再也不会生起一丝一毫诸如“怪人”之类的厌恶心理。
回归正题，那克拉夫妇的故事中出现了“你准备好迎接死亡了吗”的句子，关于这句话表达的是一种怎样的感觉，我来举个好理解的例子吧。孩子出门上学的时候，母亲总不忘叮嘱几句：“书包带了吗？作业带了吗？午饭呢？”这时，如果孩子觉得：“把我当傻子吗？我也是个自立的人，又不是什么都不会！”那么母亲说的话就变成了一种侮辱。但是，孩子不会这么想。因为孩子明白，母亲不是在侮辱自己，而是担心自己又忘记了什么东西，提醒一下自己。这一点连小孩都懂。
所以，有时候同样的一句话，在亲密的人之间说出来就不是侮辱，但对不熟悉的人就不能说。虽然说出的话是一样的，却会因为时间和场合而变得不一样。那克拉夫妇之间说的“准备好迎接死亡了吗”，是那些拥有相同志向，踏上佛教这条共同道路的人们之间的对话，并不是侮辱。
我对动物也用平等的态度来对待，会和动物们说很多话。所以以前不知道被我的长老说过多少次脑子不太正常。但是我自己很清楚长老其实很理解自己所说的话，所以不觉得伤自尊。
我们可以笑别人，但是千万注意一点——不要伤害他人的尊严和人格。这样的话，我们的生活就能充满笑容。
（第六节）神佛靠人来保佑
故事6—1众神之王依赖何人？
某次，帝释天准备出门办事。在上车之前，帝释天向四面八方行礼。司机马他利神看到后问道：
“诸王、人类、四天之神皆向您参拜。那您所拜之人该是拥有何等力量的神啊？”
帝释天回答道：
“我在向那些在家的、做善行、守德守法、养家护家的人们合掌行礼。”
成为出色的人来守护神明吧
这个故事中出场的是众神之王——帝释天。在众多的神明之中，有一位王，那便是帝释天。
这位王在出门办事前，行礼以求护佑。向四周行完礼之后，才上了车。
那么，作为众神之王的帝释天到底在向什么神行礼呢？感到不解的司机——当然这位司机也是神——向帝释天提出心中的疑问。对此，帝释天的回答是“在家的、做善行、守德守法、养家护家的人们”。
明白是什么意思吗？人们去神社、寺庙四处求神拜佛，向神提出许多无理的请求，但是作为凌驾众神之上的神之王，却希望那些遵纪守法的、有德的在家之人能够“护佑我”。也就是说，佛教所说的正和世人所想的相反：神明并不护佑我们，而是希望得到我们的护佑。
释迦牟尼对人类向神明祈求保佑、寻求帮助的情况，用这个通俗易懂的故事进行了解说。他告诉我们，我们应该好好生活，成为出色的人，通过这些，甚至可以护佑众神。
我们总是在庙里双手合十，寻求得到神明的庇护：“求您显显灵吧”“保佑我全家身体健康”“保佑我们家庭幸福美满”“请让我成为！吧”“请让我得到！吧”，只会一味祈求。而佛教的态度是，非但不向神明提出无理请求，而且还反过来帮助神明。这就是佛教的做法。并且，从事实上说，回顾历史，只有人类一直保护着神与神殿，却没有留下被神所护的资料。
帮助众神的是纯净的心
佛教是一个不求神帮助，却帮助神的宗教。你知道所谓帮助神明到底要怎么做吗？众神的营养来源于纯净的心。
我们守道德、做善行时，我们的心会释放出十分干净的波动。而众神就是以此为营养的。因此，愤怒、嫉妒、憎恨都是肮脏的波动。比如不管邻居家的小孩怎么样，只希望自己的小孩考试能考好，一个劲地只为对自己有利的事情祈祷！这些都是肮脏的波动。这样的心也许会引来饿鬼光顾，但神仙可不会来。关于这一点，我将在下一个故事中进一步解说。
故事6—2什么是与神互助的心？
有一次，不知为何，有一个精灵出现在众神之王帝释天的王座上。这个精灵虽然于天界出现，但外貌极其丑陋骇人，让人一看便觉得极度恶心。它的身体极端扭曲，没有一处不难看的地方，可谓丑陋到了极致。
王座周围的众神们一看到这个精灵，顿时觉得恶心无比，瞧都不想瞧一眼。他们为这个突然出现的丑东西大为震惊：
“这是什么鬼东西？”
“我们碰都不敢碰的神圣王座上，怎么会坐着一个这样的东西？”
他们对着又脏又丑的精灵破口大骂，说了许多难听的话。
而众神越是辱骂，这个丑陋的精灵就越长越大，力量也越来越强。虽然非常丑陋，但是不断膨胀的黑暗力量却连天上众神的光芒都招架不住。众神想把它赶走，却始终无可奈何，没办法只好投降。最后他们终于去找帝释天：
“不得了了，有个不应该在天国出现的肮脏精灵现在正坐在您的王座上呢！越是赶它走，它就变得越厉害！”
“是吗？我知道了。”
帝释天听后，便前往王座，他先跪在地上，额头触地，向对方行礼：“我是这个天国的王帝释天，在此行礼。”
当他行礼一次后，神奇的事情发生了，那个精灵一下子缩小了。帝释天又一次起身，报上名字再行一礼，这个礼可以说是最高等级的大礼，不是稍微低个头的那种程度的礼节。三次行礼之后，那个精灵一下子消失得无影无踪了。
干净的波动会吸引美好的事物
下面来分析第二个关于帝释天的故事。众神之王帝释天的王座，自然是尊贵无比的地方。谁也不敢靠近，不敢触碰。那里具有极其强大的力量。然而，就在这样一个王座上，却突然出现了精灵一样的东西。
周围的众生看到这个恶心的精灵，对它又骂又赶，但是对方非但没有消失，反而越变越大。听到这事的帝释天是个认真的佛教徒，他知道用这种方法不管再怎么做也不可能赶走对方，于是反过来向对方行礼。于是，丑陋的精灵便消失了。
这个故事告诉了我们非常重要的一件事：等级相当的二者互相帮助。出现在帝释天王座上的精灵是以“愤怒”为营养的怪物。当吸收到愤怒的波动时，这个丑陋的精灵就会不断变强。所以它才选了这样的地方。在这样的地方，肯定会受到侮辱和指责。所以，它越是受到责骂就越会变强。
这种精灵一类的东西，依靠心的波动维系生命。有的以干净的波动为营养来源，有的以肮脏的波动为营养来源。在佛教用语中，“神”是干净的波动，光明、快乐地活着。而相对地，对于依靠肮脏波动而活的东西则称为“非人”。故事中的非人，就是想畅快地汲取营养，才潜入天国的王座。这样一来，自然会遭到侮辱指责，而这却是这种生命求之不得的绝佳营养。
那些从神殿、圣地传来的各种祈求、许愿，是人类欲望的波动，是得不到满足的情绪。释放出这样的黑暗波动会引来什么？大家想象下心里便清楚了吧？
