禅师把弟子们都叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功。现在我要告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能做到并持之以恒的，终究只是极少数人。”
后来，一直坚持的那个弟子成为禅师的衣钵传人，在所有的弟子中只有他成功了。
每天一百次自语，看似简单，却没有几个人能做到。成功有时只是不间断地、踏踏实实地做好一件很简单的事。光心想、光会说，都是虚的，不能看到一点实际的东西。例如一个饥饿的人，让他研究食谱，即使把山珍海味的名称写了满满一纸，也不能充饥，倒不如让他立刻得到食品，才是实在。通向胜利之路要务实，行动会使幻想、计划、目标都变为现实，成为一股活动的力量。
有一次，本焕长老在湖北新洲报恩寺停留，想要去黄梅双峰山四祖寺，朝拜禅宗第四代宗师道信的传法之处。恰逢当时秋雨霏霏，几个徒弟便劝长老：“师父，朝拜四祖寺是应该的，但这天气不宜去，再说四祖寺现在是一片瓦砾，去了恐怕也无所获，不如等天气晴朗了再去吧。”
长老笑道：“只管去，淋不到，只要去，定有获。”
无论天气如何，“只管去”，无论前路如何，哪怕遭遇失败，只要去了就会有所获。“淋不到”、“定有获”的说法，饱含着本焕长老明朗自信的人生态度，以及事事以“行”为先的理念：
“我经常作个比喻，比喻我们要回家，有一天的路，如果一天的路，坐飞机很快；如果没有飞机呢，坐火车慢一点，也会到家；如果没有火车，坐汽车还是会到，虽然慢点，但是会到。如果飞机、火车、汽车都没有了，那我们步行呢，还是可以到家，还是会到，只不过时间长一点。说来说去，我们就是要用功，就是要走，如果我们坐在这里，永远到不了家。”
在“不明白”的事情上来回参究
“不明白”即问题，本焕长老在解释它的时候，说：“大家知道，祖宗强调一个‘疑’字，就是起‘疑情’。‘疑’字从哪儿提起呢？从一个‘不明白’上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……这个‘不明白’不是简单指‘不明白一句话’，当你在这个‘不明白’上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观。它是直指心性的。”
让人感到“不明白”的问题像个躲猫猫的孩子，笑人们不能对付他、不能奈何他，同时还时时引诱人们，刺激人们不断地向自己发问：怎样生活？怎样突破？怎样摆脱庸碌、成就无悔人生？如此，问题会带动人生，不停滞，亦不倒退。
从这个层面上来讲，“不明白”其实是走向“明白”的开始，它的妙用是以问题、困惑为药引，刺激遇到问题的人将领悟从疑难中分离出来，靠自己的力量达到头脑的澄明境界。正像本焕长老开示集中提到的，“我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，高才生也好，低才生也好，都要发道心。”
从大疑惑处揣摩，有大顿悟，从小疑惑处揣摩，有小收获，佛身本是俗世常人，他们的超脱皆从“不明白”处得来。既然如此，故意躲避问题，让自己看起来好像什么都明白，反而是一种逃避，一种退后。
克契禅师个性随和，遇事尽可能不去麻烦别人，就连修行，也是一个人默默地进行。一天，佛光禅师问他：“你来我这儿也有十二个年头了，有没有什么问题呢？要不要坐下来聊聊啊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一晃又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点化他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可曾遇到些什么问题？”
克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
一年后，克契经过佛光禅师的禅房外，佛光禅师再对克契说道：“克契，你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间呢？”佛光禅师知道克契过分谦虚，再怎样参禅，也是无法开悟的，于是等到佛光禅师再次遇到克契时，便对他说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
只见克契仍然应道：“老禅师，您忙，学僧实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话，顿时惊醒了克契：忙不过是逃避的借口，不知道自己哪里不明白，不在不明白处仔细探究是阻碍禅修精进的石头。
居士问本焕长老什么是禅，本焕长老说疑情是禅。所谓疑情就是在“不明白”的地方来回参究，问自己为什么会有这样的疑惑，什么可以破解这样的疑惑，千般疑惑是否值得我们耗费心力。一问一答间，困惑烟消云散，得内心清明澄澈，头脑清醒、冷静，即是佛家所说的开悟，寻常人向往的看开。
能从“不明白”处获得一次开悟不算什么，也保证不了自此就能了无纠缠，关键要长久地坚持。本焕长老曾说：“‘不明白’一句话不算功夫，要真正持久地在这个‘不明白’上起来疑情，那才是功夫。”这个功夫用到家，在本焕长老看来可以“不疑而自疑，不参而自参。你越是参，越想参，越参越高兴”。
他说：“修禅的，就要在‘念佛的是谁’这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。”所谓桶底脱落，比喻的是恍然大悟的境界。当年清了禅师看到弟子们在厨房煮面，突然面桶的底儿掉了，致使整桶面都撒在了地上。众人见状都说很可惜，清了禅师却说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？”禅师的意思是，底掉了就是掉了，烦恼也无济于事；反而是没底的桶，再也没什么可掉了，倒是清静了。
未开悟者遇事易烦恼，开悟者遇事常洒脱，他们的差异在于后者在经历了无数的生活困惑后，参透了事理的玄机。对于常人、现代人而言，自不必枯坐面壁，求“桶底脱落”，却可以像佛家中人那般，遇事时不躲不藏、直面问题，然后在问题中找寻突围的方法。
在生活中学会起疑，学会面对疑问，把对疑问的探究当成生活的一部分。有什么问题一次想不明白，就多想几次，或者去请教别人。如此一步一步追问下去，让生命在不断地出现疑问、不断地寻求答案中度过。
袋子里装把“戒刀”，不会走错路
本焕长老2004年的时候曾在北京大学做过一场演讲，他讲了一个关于神光二祖的故事：
禅光自幼聪颖过人，博闻强识，很早就读完了世间所有的典籍，正觉得无书可读的时候，他接触到了佛法，觉得参禅悟道才是自己真心想学的，于是发下大愿，出家修行。
遁入空门后，禅光神解超群，进步飞快，得到他师父的青睐。日子一天天过去，师父瞅准机会把禅光推荐给了达摩初祖。可是等禅光来到达摩初祖门前，达摩初祖却像不知道这个人的存在一般，不理他、不睬他，空让禅光在门外等候。
时值冬季，漫天飘雪，等候多时的禅光已是又冻又饿。但即便这样，达摩初祖却从门内抛出一句：“轻心慢心，焉能闻法？”
听闻此语，禅光不禁觉得冤枉：“这是从何说起呢？我站在雪里又冻又饿，还说我是轻心慢心。”但他不敢强辩，为了向达摩祖师表明自己求法的真诚心，禅光马上拿出戒刀，把胳膊砍下来递给了达摩初祖。
尽管如此，达摩初祖依旧对他视而不见。时间一分一秒地过去，断臂处从淌血到无血可淌，白雪成了红梅色，禅光更加饥寒难耐。到他实在受不了的时候，禅光便哀求达摩初祖为他安心。
不承想，达摩初祖却说：“你拿心来，我为你安！”
禅光听后不禁欣喜，可是他翻遍浑身上下，却不曾找到自己的心，便向初祖说：“觅心了不得。”
达摩初祖淡淡地说：“那我怎么为你安心呢？”
禅光疑惑片刻，言下大悟。
达摩初祖的百般刁难，其实是要禅光时时守住自己的心，如何守？持戒而守，如此才不会觅心不得。
本焕长老讲完故事后，台下的人依旧对故事背后的寓意不甚了了，本焕长老于是重拾话头，解释道：“我们出家人这个袋子里过去装的有把戒刀。为什么装戒刀，就是时刻提醒自己，宁可守戒而死，不可毁戒而生！修学佛法要有杀身成仁的勇猛气概。”他口中所说“宁可守戒而死，不可毁戒而生”的气概，其实就是一种原则性的自我把持。
有众人眼光注视时，自我把持易；独处一室、无人看管时，自我把持难。
没有磨砺、考验时，自我把持易；有生死相逼、利益矛盾时，自我把持难。
可是易处人人能为，难有鹤立鸡群的机会；唯有难处坚持，方可能在他人难为处修成正果。本焕长老之所以如此重视“持戒”、自我把持，是因为任何事物都需要一定的约束，任何人都需要在一定的条件下办成自己的事。俗话说：“无规矩不成方圆。”有约束的自由才是常态，世上并没有无约束的自由，而只有不同约束条件下的自由。
约束和自由并非绝对的，而是相对的。有了约束才会有自由，因为自由存在的前提是束缚，没有各种各样比如道德法律上的约束和规定，或者各种人为的规则和要求，自由就无从谈起；另一方面，没有自由，约束也就失去了其本身具有的意义和作用。
自由和约束看似矛盾，却又息息相关；佛家的持戒此时是约束，将来则可能是超脱。自我持戒、约束就是自律，一个声誉良好的人总是能将自律养成习惯，正因为自律，他的品行才能经受住多种考验。但是，人难免有一时疏忽。这一时的忽视，就可能前功尽弃，数年名声化为流水。
这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在了那里，不知方丈这一举动是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：
“一抷泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事，若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
僧侣们默默无语，只有些人忽然顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
