助人为乐会给别人带去方便，同时也会让自己活得快乐，因为帮助别人在很多时候可以体现自己的价值，体现自己生活的意义。帮助别人，其实就是在帮助我们自己。当我们把幸福与别人分享时，幸福会越分越多。在生活中，从一个表情、一句问候、一个眼神、一件小事开始学着去付出，善意地看待这个世界，这样，快乐就会时时与我们相伴。说到底，拥有快乐其实很简单。
一言之善，暖于布帛
佛心智语：
无声的善行如春雨，只能慢慢浸入人的心扉，而一句充满善意的话却如春风，一下子就吹开了人的胸怀。
语言是人类表达思想、体现信仰的重要工具，是沟通人际关系的重要桥梁。人们都是通过语言来交流情感、加深友谊的。因此，语言表达的善与恶直接影响了情感交流及人际交往。
善意的语言往往意味着我们能透过表面的缺陷，看到别人的优点，消除他人的不是；善意的语言能把大事化小、小事化了；善意的语言还能平息怨恨、和睦邻里、团结众人。很多时候，一句善意的话，能引导一个人弃恶向善，能感化他的心，点燃他的自信，给他无穷的力量。
盘珪禅师备受大家尊崇。有一次，他的一个弟子因为行窃被人抓住，众人纷纷要求他将这个学生逐出师门，但是盘珪并没有那样做，他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个弟子。
可是没过多久，那个弟子竟然又因为偷窃被抓，众人认为他旧习难改，要求将他重罚，但盘珪禅师还是没有处罚他。其他弟子不服，联合上书，表示如果再不处罚这个人，他们就集体离开。
盘珪看了他们的联合上书，然后把他的弟子都叫到跟前说：“你们都能够明辨是非，这是让我感到欣慰的。你们是我的弟子，如果你们认为我教得不对，完全可以去别的地方，但是我不能不管那个行窃的弟子，因为他还不能明辨是非，如果我不来教他，那谁来教他呢？ 所以，即使你们都离开了我，我也不能让他离开，因为他需要我的教诲。”
那位偷窃者听了盘珪禅师的话，感动得热泪盈眶，心灵因此得到了净化，从此再也不偷别人的东西了。
这便是善良的力量。一言之善，便能挽救一个有心向善的灵魂。古语云：“与人善言，暖于布帛。”一句充满善意的话语就可能充满无形而巨大的力量，它不仅可以暖人心脾，而且能给人以希望和信心。
善言必然是发自内心的善意，一个话语间充满善意的人必定是一个内心也充满仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意通过善意的语言表达出来则最能打动人心。佛法是极其讲究善良的，劝人向善便是其中一大教义，而且这种善不仅仅表现在言语上，更表现在对恶的包容与纠正上。
一个年轻人到深山中找一位禅师谈佛论道，正在二人谈论德行时，一个强盗来找禅师问道。
“禅师，我做了很多坏事，终日寝食难安，无法摆脱心魔，我该如何是好？”强盗苦闷地问道。
禅师说：“我是无法令你解脱的，因为我的罪孽比你更深重。”
“怎么会呢？我做了很多坏事！”强盗说。
“我也做了很多坏事。”禅师说。
“我杀了很多人，一闭上眼睛，我就能看到他们的死状。”
禅师答道：“我也杀了很多人。一闭上眼睛，我也能看到他们的死状。”
强盗继续说道：“我做了天理难容、毫无人性的事。”
禅师说：“我也一样，迄今为止，我都不敢想象我曾经做的那些丧尽天良的事情。”
强盗听了禅师的一席话，突然露出鄙视的眼神，骂道：“既然你是这么一个人，那你为什么还自称禅师在这里骗人？你是个道貌岸然之徒，我还找你做什么？”于是，强盗起身离去，边走边道：“原来有人比我还坏，我以后再也不做坏人了！”
年轻人不解地问禅师：“我知道您是得道高僧，您过去从未杀生，可为什么要对那强盗说您是个十恶不赦之人呢？”
禅师微笑道：“虽然他已不再相信我，但是他已经得道了啊！”
禅师不惜毁坏自己的声誉而成就人世间的善，这就是佛家规过劝善的不着痕迹之处。
自古善恶全由人心一念来决定，成佛还是成魔，只在刹那之间。我们千万不要小看别人的一言之善，也许别人的一句话，就能帮我们渡过心灵的难关。同样，我们也不能吝啬自己的一句美言和规劝，也许我们的一句话，就将成为拯救别人的梵音。
有时，无声的善行反而不如一句温暖的善言。因为无声的善行如春雨，只能慢慢浸入人的心扉，而一句充满善意的话却如春风，一下子就吹开了人的胸怀。在行善行时，我们不要吝啬语言的付出，因为说出一句善言，我们就能从别人那里收获一份善意。
助人之乐，在于给人快乐
佛心智语：
我们在助人为乐时，既要让自己快乐，又要让别人快乐，只有这样才算真正的帮助。
在佛陀眼中，众生都有佛性，因此，佛持一颗平等心普度众人。但是，这种平等心并不是度人方法上的平等。度人必须应机施教，众生有许多烦恼，且人人的心念都不同，必须因时因地、运用适合众生根机的方法来化导众生，使教法深入其心，这是度人的关键。
我们平日帮助他人也是如此，必须因时因地，用适当的方法来帮助对方。帮助他人，不能居高临下，而要顾及他人的感受，使善行真正到达人心。助人是一种无私的举动，在帮助别人的同时，我们自己也能收获快乐。但是真正的助人之乐，要能带给别人快乐。倘若行善仅仅是为了表现自己的善心，而不顾及他人的感受，那么，还不如不做。因为如此之行善，太过于伤人，以致让人无法承受。
大迦叶尊者喜欢向贫穷的人乞食，而不喜欢向有钱人乞食。
一天，尊者在准备乞食前，先入定观察应该给哪里的穷人种福田，观察后即来到王舍城中。他看到一位老母最为贫困，她住在茅厕中，身体羸弱又有疾病，孤苦伶仃、无衣无食，只能用小篱笆遮挡身体。
尊者知道她由于往昔没有种福田所以今生贫穷，又知道她近日即将寿终，心想自己若不度她，那她就再也没有种福田的机会了。这天，老母饥渴困乏，见到一位长者要丢弃一些已经酸臭的米汁，随即拿着破瓦盛了回来。
大迦叶尊者来到老母的住处，说：“你若布施给我，那你可以得到大福报。”
老母回答：“我又病又穷，无衣无食，并非我不愿布施，实在是没什么可以布施的呀！”
尊者说：“佛是三界至尊，我是他的弟子，想要解除你的饥饿贫困，所以向你乞食。如果你能把衣食分少许布施给我，那你即可从饥贫中解脱，来世得到豪富。”
老母说：“诚如您所说，我前世没有修福，所以今生住在粪窟中，无衣无食，虽想布施却无能为力啊！”
尊者说：“你说饥饿贫穷无以布施，如果你有布施的意愿，则不能说是贫穷了，如果再有羞惭之心，就是穿着法衣了。世上有的愚人，虽然锦衣财宝谷物众多，却无惭无愧不知布施，福报尽后就要受贫穷的果报了。如果你这么贫穷还能布施修福，那就是稀有难得，要相信布施必能获福啊！”
老母听尊者说完后，心里很欢喜，想起自己得到的臭米汁，想要布施又担心没法喝，于是问尊者：“您可以慈悲地接受我的布施吗？”
尊者回答：“很好！很好！”
老母即取来米汁，由于没有蔽体的衣服，只能侧着身子隔着篱笆把米汁递给尊者。尊者接受了米汁后，即祝愿老母获得福报安康。
尊者心想，如果我把米汁带到别处喝，那么老母会不相信，会认为我把米汁丢弃了，想到这里，他随即当着老母的面把米汁喝了。于是，老母生起了真实的信心。尊者又想，我当显现神通令老母增加信心。随即，他隐没地中又飞上虚空，身出水火，变化种种。老母看到如此神变后欢喜踊跃，诚心地跪在地上遥视尊者。
尊者问老母：“你有什么心愿？”这时，老母厌离世间之苦，向往天上的快乐，就向尊者禀白：“我愿以此微福得生天上。”于是，迦叶尊者忽然隐没不现。数日后，老母寿终，即转生到忉利天上，威德巍巍，震动天地，光明殊特。
帝释天主释提桓因很惊讶，不知是什么人有此福德，心想，该不是这里还有人在我之上吧？于是，他以天眼观察，才得知是因为这个天女的福德。释提桓因问天女：“你从何处来？是修了什么大福德，才有如此大的光明和威德？”
天女回答：“我原本在阎浮提的粪窟中住，又老又病，无衣无食，因为供养了释迦佛的大弟子大迦叶尊者一点臭米汁，然后发愿生天，所以现在生到此处。”
大迦叶尊者为度一位老母而喝下臭米汁的善行，可谓是功德无量之举。大迦叶尊者在度人时，时时顾及对方的心情，因此才能让贫穷的人不以贫穷为耻，才能让臭米汁成就无量的福报。
要想帮助别人，必须有足够的诚意，因为真正的诚意会让人顾及他人的想法，不仅能够帮助别人解决实际的困难、实现他们的愿望，还能够让他人在受到帮助的过程中生出一种发自内心的愉悦。
在现实生活中也是如此，我们身边的人，无论是何种身份、地位、年龄和性别，在陷入困境时都希望得到帮助，但绝不希望被人施舍，所以，在帮助他人时，我们应时时记得顾及他人的感受，要有方法地助人，而不要让美好的善行变成一场炫耀自己善心的表演。我们在助人为乐时，既要让自己快乐，又要让别人快乐，因为只有这样才算真正的帮助。
爱是一种循环
佛心智语：
我们用左手给予别人爱，而这份爱会不断延续下去，直到最终被传递回我们的右手。
《增一阿含经》中有这么一句话：“随时念惠施，受福如响应；永已无短乏，所生常富贵。施为众行具，得至无上位；亿施不起想，欢喜遂增益。”意思是说，做人要时时保持施与的善心，这样最终就能得到福报。
古人一向强调“投我以木桃，报之以琼瑶”，“滴水之恩，涌泉相报”，这就是说，面对他人的付出，我们必须懂得感恩和报恩。相反，我们自己付出了，自然也能得到他人的回报，正所谓“祸福无不自己求之者”。有些人办事之所以做得顺利，能得到很多人的帮助，是因为他们以前做过很多好事，也帮助过别人。因此，若想得到好的果报，你就要先付出好的因缘。
世上有两种人，一种乐于索取，一种乐于付出。吝于付出的人，他们的生活也将死气沉沉，被幸福疏远。人活在世上，应该让别人因为自己而得到益处。只有学会分享、给予和付出，才会感受到舍己为人，不求任何回报的快乐和满足。
