木樨盈树幻兼真，拆赠家家拂俗尘；
莫怪灵山留一笑，如来原是卖花人。
——清·澄波
不妄求是知足的生命，不投机是本分的性格，不计谋是诚实地做人，不自私是净化的身心。待人应似春风，处世须像夏莲，律己宜带秋气，利他犹如冬阳。以己心度他心，是为人的根本。在与人交往的过程中，应时刻牢记：我们怎样对待世界，世界就会怎样对待我们。
遇怒缓一缓，不迁怒于人
佛心智语：
迁怒是一种掠夺，情感的掠夺。在遇到问题时，不迁怒于人，是做人最重要的涵养之一。
不迁怒，说起来简单，做起来却很难，需要有极高的修养。我们常常会看到“迁怒”的现象，有的时候明明是自己在外边受了气，却把心中的不快发泄在亲人的身上；有的时候心情不好，控制不住内心的火，就乱发脾气，惹得大家的关系都很紧张；有时，甚至因为自己内心的不满便对社会和他人采取报复的手段。
人如果能够做到不迁怒，就是道德完善的一个重要标志。在遇到问题的时候，不迁怒于人，是做人最重要的涵养之一。不能控制自己的脾气，小则使人际关系紧张，大则导致事情失败。佛家说，人生的大病，就是时时刻刻盘踞在心中的贪、嗔、痴。
嗔是人生的大病，是心底的毒。之所以会迁怒于人，就是因为控制不住心里的怒气。
有一个妇人，特别喜欢为一些小事生气，她觉得自己这样不好，所以去求一位高僧为自己开示。
高僧听了之后，沉默不语，只把她带到一座禅房中，锁上门便离开了。
妇人气得破口大骂。骂了半天，高僧也不理会。妇人于是开始恳求，高僧仍不理她。最后，妇人终于沉默下来。
高僧在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我生我自己的气，气自己为什么到这里来受罪。”
高僧说：“连自己都不原谅，又如何能做到心如止水？”
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了？”
“因为气也没用。”
高僧说：“你的气还没有消退，只是压在了心底。”
当高僧第三次问她时，妇人答：“我不生气了，因为不值得气。”
高僧微笑道：“还在衡量值不值得，说明心中还有气根。”
妇人问：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒于地。
妇人盯着地上的茶水看了许久，终于领悟。
什么是气？气就如同倾洒于地上的茶水，泼出去便收不回来。有时我们对某人生气，并不是因为讨厌这个人，大多数时候都是因为从其他地方受了委屈，于是迁怒于某人。当我们对人发怒时，这股怒气在人际关系和人情上造成的伤害常常是无法弥补的。
易怒的脾性并不是天生的，而来源于对人对事的“不爱”。与人有怨仇，所以不爱；别人做事不能如自己的意，所以不爱；爱自己胜过爱别人，所以容易对他人起嗔怒。有时候，不懂得嗔由心生的道理，而将自己脾气的暴躁归于天性，这也是一种迁怒。
学僧请教禅师：“我脾气暴躁、气短心急，以前参禅时师父曾经屡次批评我，我也知道这是出家人的大忌，很想改掉。但这是我天生的毛病，已成为习气，根本无法控制，所以始终没有办法纠正。请问禅师，您有什么办法能帮我改正这个缺点吗？”
禅师非常认真地回答道：“好，把你心急的习气拿出来，我一定能够帮你改正。”
学僧不禁失笑，说：“现在我没有事情，不会心急，有时候遇到事情它就会自然跑出来。”
禅师微微一笑，说：“你看，你的心急有时候存在，有时候不存在，这哪里是习性？更不是天性了。它本来没有，是因事而生、因境而发的。你无法控制自己，还把责任推到父母身上，你不认为自己太不孝了吗？父母给你的，只有佛心，没有其他的。”
学僧听完后，若有所悟，惭愧而退。
佛陀说：“嗔为毒之根，能灭一切善。”当一个人嗔心一起，所有的善念就都会被遮盖，还会迁怒于身边的一些人和物。
迁怒一般都有一个规律，即迁怒于弱者，迁怒于物，迁怒于对自己没有巨大威胁的对象，以此来寻求所谓的平衡，这其实是一种阴暗的心理。
迁怒是一种掠夺，情感的掠夺。迁怒者往往只注重自己的感受，而不顾忌被迁怒者能否接受。我们每个人都可能曾是被迁怒的对象，而同时又是迁怒者。这种角色之间的转换给人带来尊严与心理的损害是很大的，甚至无法弥补。
在嗔心生起之前，在发怒之前，应当先给自己一个缓冲的时间。多为他人考虑一下，要知道难以解决的问题靠生气是解决不了的。生气只会伤害他人，让事情变得更加严重。每个人都不希望承受别人的怒气，既然如此，我们也不应该对他人倾倒怒气。
多要求自己，少苛求他人
佛心智语：
应当对自身的习气有所自觉，在指责他人之前，应该先看清自己的心，自己的毛病。
佛家认为，重的错失是烦恼，轻的过失叫习气。譬如，有的人上台讲话，习惯低着头自顾自地讲，不看下面的人，这就是习气；喜欢吃什么东西，喜欢买什么东西，也叫习气。传说大菩萨已经到达等觉位，却不成佛，因为他要“留惑润生”，即留一点习气，好让众生亲近。
这些都只是无伤大雅的习气，也就是小过，人最大的恶习是不自知。不自知，便不能知人，或者在知人的过程中出现偏差，一切不好的习气都来源于不自知。有一种说法叫“烦恼易断，习气难改”，就是说不好的习气是不容易更改的。我们经常对别人要求很高，对自己却要求很低，所以总是指责他人而轻易原谅自己，也就是所谓的“严于律人，宽以待己”，这就是一种难改的习气。
《大乘要语》中说：“习气不离心。”这句话的意思是说应当对自身的习气有所自觉，在指责他人之前，应该先看清自己的心，自己的毛病。
金陵有一位法灯禅师，他性情洒脱，为人豪放不羁，不受世俗的羁绊。其他人不满于他的无所事事，总是对他有成见，然而法眼禅师却非常器重法灯禅师。
一天，法眼禅师问了众人一个问题：“你们之中有谁能够把系在老虎脖子上的铜铃解下来呢？”
众人面面相觑，谁也没有吱声。法灯禅师坐在角落里，眼睛眯着，俨然一副已经睡去的样子。旁边的僧人不满地推了推他，他睁开眼睛，看到法眼禅师正面带微笑地看着自己，便开口说道：“我们怎么能解下来呢？谁系上去的谁才能解下来啊！”
法眼禅师点头称赞他回答得妙，并在事后对众人说：“心铃是自己系上去的，所以也只有自己解得开，法灯早已解下了自己的心铃，而你们的却还挂在那里，所以你们不能小看他。”
在法眼禅师眼中，我们自己就是心铃的系铃人和解铃人，而法灯已解下了自己的心铃。解铃还需系铃人，那些嘲笑法灯的僧人不明白这个道理，抛不开心头的成见，眼睛只看见他人的坏处，却看不见自己已经被自己亲的心铃所束缚。僧人们正是因为没有留一双心眼观照自己，所以心中有铃而不自知，也不知道只有自己才能还自己自由。
这就是习气难改的道理。然而，难改并不等于不能改。许多人认识到了自身的习气，却期望依赖他人的规劝和教诫来改变。殊不知，他人的帮助只是外力，只有自己勇于认错，决心改过，内心具备恒心和毅力，时时砥砺自我，才能彻底改变自身的恶习。
很多人都认为自己身处的世界是个不平等、不公平的世界，确实，世间的事很难平等，但最重要的是要在心理上建立平等的观念。不仅对别人一视同仁，更要把自己和别人放在一起观照，对自己要求多一点，对他人包容多一点，彼此尊重，人我同等，相互接纳，才能和平相处，共享安乐。
多自我反省、自我忍耐、自我批评，眼睛多看自己，少看别人，才能在看到他人的缺点时，先看到自己的缺点，这样就能在对人对事少一分不平之气，多一分平和之心。
不以自己的标准度量他人
佛心智语：
一灯照暗室，举室通明。何能只照一物，他物不沾光？
佛道求真性，尊重人的自性与本性，这也是佛家中尊重人的地方。佛重视发展人的自身潜能，主张自修自悟。同样，佛家也主张推己及人，因为事物的好坏与善恶本没有绝对的标准，所谓的是非正解由各人心中所得。每个人自以为的正解未必就是他人心中的标准答案，所以，不要将自己的标准强加于他人头上。
不将自己的标准强加于人是一种同理心的表现。每个人所处的环境不同，对事物的判断与处世的标准就会不同，于是，不同的人对同一件事情的看法便会产生差异。懂得了这个道理，就能够在表达自己意见的同时允许有不同的意见存在。
一个屠夫的妻子因病去世了，他请一个禅师到家里来为亡妻诵经超度。做完法事后，屠夫问禅师：“这一次法事，我的妻子能得到多少利益呢？”
禅师回答他：“佛法是普度众生的，所以，不只是你的妻子得利而已。”
屠夫听到这样的答案后着急了，他说：“我妻子身体虚弱，长得也娇小，众生都能得到利益，那她肯定会吃亏的。禅师，你可不可以单独只为我妻子诵经？”
禅师摇了摇头，意味深长地说：“你这是自私的表现。修法有一个非常讨巧的方法，那就是用自己的功德照耀别人，让大众均得到法益。所谓因果、事理的关系就是这样，就好像一支蜡烛点燃千千万万蜡烛，这支蜡烛的光亮并未因此而熄灭，反而引燃了别的蜡烛，也照亮了自己。”
屠夫似乎有所感悟，又似乎没有真正领悟。他又说：“你说得有道理。那就不需要单独为我妻子做法事，但是我想提个小小的要求。”
禅师问：“什么要求。”
屠夫说：“我有一个邻居，他以前老找我的碴儿，想尽各种办法来害我，欺负我。既然禅师说做法事众生都会得利，那可不可以把他从这个众生中抽去呢？因为我真的非常讨厌他。”
禅师厉声说道：“既然是众生，哪还有除去之说？”
屠夫被禅师的一句话点醒了，翻然悔过。
屠夫只懂得站在自己的立场上看问题，出于自己的需要，要求禅师将邻居从众生中抽去，后来被禅师点醒，才翻然醒悟。世界上的万事万物都有差别，但又都是平等的。“一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，它物不沾光呢？”为人处世，不仅要善待自己，更要善待别人。世界本是一个整体，需要互相尊重和理解。倘若割裂自己与他人的联系，将自己身处的世界看成为自己牟利的工具，以自己的一套标准度量和要求他人，别人对自己有益就善待，对自己无益就排斥驱除，那么，这样的人终将被他人和世界抛弃。
其实，世间万事都是相对的，不存在绝对的、放之万事皆准的标准。
一天，一心大师与一位居士在庭院中品茶。居士向一心大师请教：“大师，我今天碰到一件有趣的事情。我邻居家的外墙刚刚上了新漆，光滑无比。一只虫子往上爬，总是爬不到一半就滑下来跌落墙根，可这只虫子在每次跌落后都会重又往上爬。邻居的父子看见以后各自发表了意见，父亲说：‘这虫子真呆，换个粗糙的地方早就上去了。’儿子说：‘这虫子真有毅力，丝毫不放弃呢。’禅师，这父子二人的观点全然相反，你说这究竟谁是谁非呢？”
一心大师没有回答问题，却反问居士：“太阳在白天大放光芒，月亮在夜里投下清辉。日月所为截然不同，居士，请问日与月谁是谁非呢？”
居士听完，大笑了悟。
虫子究竟是呆还是有毅力，都不过是人类擅自的评判，用人类看待事物的标准来评判虫子，本身就已走入误区。不论日月还是人事，谁是谁非终究没有定论，因为是非都来自于人言。用自己心中的标准去猜度和要求他人，是人类的通病。问题的根本在于没有站在他人的立场来考虑问题，没有一种善待别人的修养境界。
为人处世时，不要将自己的标准强加于他人，善于站在他人的角度看待问题，才是平等、尊重的表现。
设身处地为人，将心比心待人
佛心智语：
抛开个人的狭隘视野，时时不忘换个角度看问题，这是一个人能否成大事的关键。
人往往是自私的，而且大都有见不得别人好的通病。见到别人比自己好，就总想破坏，这种褊狭的行为只会让自己“自食其果”。自己怎样对待别人，别人也会用同样的方式对待自己，最终别人受害，自己也受害。
我们常常会犯这种错误：眼光不够长远，视野不够宽广，不顾后果，做事只凭一时冲动，结果导致人我关系破裂。其实，要改变这种自私褊狭的心态，就要换一个角度看待问题。
如果一个人能摒弃私心，推己及人，善于站在别人的立场上考虑问题，人们便愿意与他结交，他的身边就会聚集很多的人，他的交际圈就会越来越广，事业也会越来越顺利。站在他人的立场上考虑问题，要求人们转换思维和视角。抛开个人的狭隘视野，时时不忘换个角度看问题，这是一个人能否成大事的关键。
佛陀在世的时候，有一位叫做欢喜的母夜叉生了五百个小孩，其中最小的孩子名叫爱儿，最得她的喜爱。
欢喜最喜欢吃小孩的血肉，所以她每天都会到王舍城中去捉小孩来当食物。当孩子的父母亲发现自己的小孩不见了，都非常伤心。于是人们来到佛陀居住的地方，对佛陀诉说。佛陀听了之后，默然答应了人们的请求。
隔天清晨，佛陀到了欢喜住的地方，欢喜因为外出觅食，所以不在家，佛陀运用神力用钵将欢喜的小儿子爱儿盖住，让他的哥哥们都看不见他。欢喜回来后，没看到爱儿，急得到处寻找，仍然没发现爱儿的踪影，于是问其他的孩子：“你们看见爱儿弟弟了吗？”
“没有！从清晨起我们就没有看见他了！”
