生命的精彩———开花：
释迦牟尼拈花一笑，但很少有人能够理解；什么是开花？在人生中，把自己最美好的一切奉献出来。不问果实，一切正果已在花中。
———佛涛上人
尘心无我，何惹心尘？我无尘心，并非超脱俗世故作深沉，只是让心境离尘嚣远一点，离自然近一点。人在红尘，难免染上尘埃，要想看透不看破，谈何容易？往事如烟，一世年华，自在花开又花落。每个人心中都有一颗夜明珠，在散发着幽幽的光芒，那是真诚、善良的本性。也许从未听说过修炼，但如果明白了慈善和宽容所蕴涵的魅力时，本能的就知道了光明和正义的可贵，甚至明白了人是应该生存在阳光之下的。
人有时会选择沉默，但沉默久了就想倾吐，沉默里总蓄积着什么，或是沉淀，或是空虚。忙碌着，像自己盼望的那样天南海北的飞，却还是隐隐觉得空虚，料是自己忙碌了躯壳而忽略了内心。记得曾经一个人说：人是靠两条腿走路的，一条是物质，一条是灵魂。两条腿平衡了，才能走得好。人若自省，必生沉默，不知道这是不是智慧的发端；我不想戴着虚伪的面具，虚空的做人，也不想做那种无聊的人格消遣。
面对人生旅途的风风雨雨，总想让自己沉静，想平淡，想潇洒，想超脱，想实实在在的把握自己，想留一份纯情，坦坦荡荡的面对外界；想独自静静的领略黄昏的温柔，绿荫的清幽，蛙鸣的悠扬。然而世俗的喧嚣，常常扰乱耳鼓；尘世的霓虹，令人眼花缭乱；月的圆缺，花的开谢，人的聚散，都会让人黯然神伤；想起曾经面对的点点滴滴，也曾心语无言……人这一生的成长，大概需经历一个先“知”后“觉”的过程。知要向外求，觉要向内求。外观内省，内外兼修，人才能通达明白。生活，若只求诸外，而不求诸内，总是矛盾丛生。人在年轻时以扩张的姿态入世，矛盾里来，纷争里去，在不断的历练中积累阅历、认识世界，有了“知”；到了一定年龄，折腾不动了，不再迎着矛盾上，而求化解回避，人生进入某种收敛的姿态，就需要“觉”来认识自己、安顿自己。
人生，安顿好自己其实很重要。所谓“心安茅屋稳，性定菜根香”，一个人活得是否快乐，既取决于处境，也取决于心态。周国平先生说：把命照看好，把心安顿好，是人生两大职责。成长中自设的矛盾减少了，人生会更安稳。在我看来，“觉”就像人心灵张开了慧眼。观人观己、观物观心，知长知短、知得知失，知进知退、知取知舍，知为知不为。觉中反求诸己，“渐渐尊重心性，越活越像自己”。
人生也像太极，一半是外在、一半是内在，外在是现实的、显性的知，内在是精神的、隐性的觉。知让人动，觉让人静，知觉互补，乃得平衡，知觉互动，和谐乃生。“觉”，后才能“悟”。当一个人的认知系统能够内外贯通，物我圆融的时候，大概就离开悟不远了。据说，佛就是大觉悟者。这倒又让我想起木心先生的一句话，大意是顿悟要置于渐悟中，否则就会迷。我想，觉的过程，也是一个渐悟的过程吧，就像苏醒。凝思良久，回想人生是嗟叹，是自怜，是欢悦，是欣然，还是成功，如滚滚的洪潮汹涌，一种感叹划破内心的深处。人生的步履走过艰险，历尽风雨，一路前行，尽管世事炎凉，但未曾因随波而逐流，因逆浪而退缩。当走出了那一方风风雨雨的天地，才蓦然醒悟，人生苦短，生命的长短又何足惜，其实死不一定是终结，谁知道它是不是另一种新生呢？
这些日子反观自己，终究还是抛不开得失二字。一个“患得患失”就把人羁绊住了。人往往在得失之间肯定或否定了自己，从而给自己的人生定了一个或明或暗的基调，这是大多数人都逃不开的现实功利性。人到中年了，一定要选择停，看。因为体力和精力都有限，前面还有更高的山。
回看自己上山的路，足迹里分明看到：得失多因个人的长短，命运的背后多是因果的种子。人，知道了自己才能知道情势，知道了情势才能知道进退；知道了自己才能知道需要，知道了需要才能知道取舍。某种程度上，如果说人被命运所驱使，倒不如说人导演了自己的命运。如果说人生真有宿命，你的性格就是你的命，你的选择就是你的运。目力有限，就应让自己多修慧眼，法眼和佛眼。
尘心无我，是内在精神世界的宝藏。我心无尘，生命便蕴涵着高贵。而我本宇宙之间的一个孤独游子，就像一杯淡淡的清茶一样，没有深沉典雅、馥郁味醇；淡淡，清清简单直白，清澈见底；宁愿淡散清香也不去沾染世间尘埃；摆脱外界虚名浮利的诱惑，把一个平平淡淡的自己，交给这个真真实实的世界。敛首低眉处，曾站在红尘的缝隙里，轻叹世间的凉薄；走过了半生的人生旅途，倍感生命的脆弱，几番挣扎，几多反省，终于走出了心的梦魇……我常常痴迷于仰天凝望，独对无尘的心，悄然问，很多世事谁能说得清楚？谁又能判定孰是孰非呢？有些事说透了也就碎了，悲欢都已无所谓。一些结局是既定的，由生到死，由死到生；尘心无我，我无尘心。
人应该把生命的一部分用来自觉和思索；才能寻找内心深处的花开芳香。
