观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
《心经》的经文非常短，含义却非常深。开始的这一段话就已经告诉了我们整个修行解脱的核心与重点。
我们看到“观自在”三个字的时候，不要仅仅把这个名称当作某一个人、某一个菩萨，这样就会把“观自在”界定在狭隘的人相上。实际上，“观自在”是指你要如实地观察万事万物，观察到你的心很“自在”，无论走到哪里，都可以见到法、见到真理。如果你真的能够处处见法，你当下就是“观自在菩萨”。所以“观自在”不是在讲你身外的某一个人，而是说你要如实观察到很自在的程度，处处都能见法。实际上，我们每一个人都要做到像观世音菩萨一样，这也包括在座的每一位。我们修行的重点在哪里呢？这里一开始就勉励我们首先要能深观、如实观，并且出入自在。这个“观”不是个人主观的想象，不是自我意识的投射，不是用头脑去想象、去思维，而是要不带成见地深观、如实观。所以，你要把那些“所知障”放下，也就是你要把过去那些狭隘的见解、偏见、成见统统都放下，才能够出入自在。如果你仍用过去的观念、成见、知见去看，你仍用过去习以为常的思考模式去思维，你就无法挣脱自我预先设定的条条框框的束缚，你就会被自我虚假的信念所局限住，那你就没有办法“归零”，也就是你没法让你的“心”回归到“空”的境界上来，就无法洒脱自在。
在修行实践中，这个“观”的深度，是与“明觉”的开发紧密相关的。开发明觉的实际修行方法，我们在《四念处精华》一书中有具体的讲述，这里就不再展开了。
那个“自在”，是要活在当下的。如果你觉得很苦闷、很生气，或是生起嫉妒心、嗔恨心，那是因为你没有活在当下，你是带着过去的观念、知见在看眼前的人、事、物。我们常常被自己的观念、知见，被过去的习性捆绑住，让自己不得解脱，这就是束缚。我们不能够解脱，不是因为外在的别人来捆绑我们，而是我们自己的观念、知见没有归零，没有让它自在，没有让它来去自如，一直抱着过去的观念、知见在推理、想象、思考。
所以，“观自在菩萨”一开始就告诉我们：要归零！要放下那些包袱，放下那些布袋，放下过去的观念、成见，放下过去习以为常的思考模式、判断，用一颗不带成见、没有污染的赤子之心活在当下。放下布袋，何其自在！你当下就能成为一位“观自在菩萨”。
“行深般若波罗蜜多时”，是指“止观双运”去深观三法印（即深入去体会佛陀所归纳的三条法则——现象界的一切都是流动变异而存在的无常法则，一切都是非单独孤立而存在的无我法则），在灭除贪、嗔、痴诸烦恼之后而达到身心俱寂的解脱境界。当你真正开悟，真正大彻大悟，你就会体会到“照见五蕴皆空”，发现一切众生都是来自空，以空为背景，以空为舞台，然后又回归于空。因为你当下的心与宇宙本体的“空”，与无边无际的虚空相应，所以你的身见、我见、自我都消失了，自然就会“度一切苦厄”！
“行深”，是说用功很深入，解行合一，这样就会开启深层的妙智慧。当开启妙智慧之后，便能体证到“空”的奥妙，体会到佛陀所讲的究竟智，于是“照见五蕴皆空”，这里含义很深。
当你真能体会到：现象界的一切都是殊胜的“缘起”，但其本质却与“空”，与空的特征、特性都完全相同的时候，你就会看透幻相，也必然会破除身见、我见、我慢。一个真正体证到“空”的人，他一定是“照见五蕴皆空”，包括他的“自我”也都空了，他一定没有人我的对立，没有身见、我见、我慢。他的这个“我”的色身照样存在，只是他此时的心境、智慧与以前已经完全不同了。
以前还有人我相，还有教派的看法，还有很多见诤，当他体证到“空”之后，自然就“入空戏论灭”。因此，只要你真正体悟到“空”的深意，真正是“五蕴皆空”，你的身见、我见自然会消失，来到“无我”的世界。你会用“无我”的心与众生互动，此时你将体会到原来涅槃彼岸就在这里，原来“涅槃智”就是这样。因为你已经找到了彼岸，并且上到了彼岸，所以你会“度一切苦厄”，从“苦海”中跳脱出来，你的忧悲恼苦很自然地消失了、止息了。自己迈向究竟解脱了，才能协助有缘众生迈向究竟解脱，度己度人，利己利人。
如果你希望“度一切苦厄”，你一定要酝酿前面的因缘，一定要“观自在”，而且“行深”。这里的“行”是指你能真正地、具体地、反复地去闻、思、修，而不只是听一些知见，或每天早晚课都去诵读《心经》几遍。你这二三十年来已经诵过千百万遍，如果你尚未“度一切苦厄”，尚有忧悲恼苦，尚有自卑或“我慢”，那都表示你目前无法真正地体会并达到《心经》的那种境界，表示你对于“空”还只是观念、知见上的理解而已。
因此，如果你希望“空”真正成为你的生命，希望自己与《心经》的境界真正融合，达到“度一切苦厄”，你就要能够真的“观自在”。要做到“观自在”，这就要求你的闻、思、修都深入进去，扎扎实实、老老实实地去用功。当你有了正知、正见，你才能够“行深”——深度的“止观双运”，自然就能开启智慧。当你的妙智慧一打开，体会到“究竟智”的时候，整个生命的品质就会完全不同了。
只要前面的这几个步骤能够做好，就可以一步一步地达到体证“空”，在这之后的“度一切苦厄”便会像骨牌效应那样一直倒下去。如果你没有做好前面的这几个阶段，后面那些对你而言只会是一些知见、名词、名相，你可以看得到，却触摸不到，无法实用。
所以，刚才所讲的几个阶段是非常重要的，你一定要真正去做到，然后才会真正地体证到“空”。
为什么我们修行了一二十年，现在仍在苦海中浮沉？正是由于缺少前面的闻、思、修的基础，你不能“观自在”，下的功夫也不够深。如果你具足前面的这些基础，然后再深度地去“止观双运”，你真的随时都会开启智慧。只要你真正了悟了真理、实相，很快就可以“度一切苦厄”，此时你的“苦海”就会消失、止息。
佛陀没有讲过人的业障深重，所以人要到来生来世才有可能成就。佛陀在《阿含经》中告诉大家：只要你能够按部就班、一步一个脚印地深入，解脱自在真的是不待时节因缘的。只要你能够深入用功，能够脚踏实地去闻、思、修，自然会水到渠成。如果你真的能够“归零”，能够不带任何成见地深观——“行深”，你很快就可以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
人们一提到“空”，就认为“五蕴皆空”，所以财空、名空、利空，无论什么都是“空”。他们所体会的“空”，到后来就会变成顽空、断灭空。如果你执着于这样的“空”，你的生命就会因此失去动力、失去方向。那是因为你错解了“空”，你所体会的“空”并不是诸佛菩萨所要启示我们的真正的“空”。真正的“空”是充满着生命力，充满着活力，充满着无限的可能。佛经里讲到“空中生妙有”，就是说，如果你能真正体悟到“空”，你就会没有任何境界的阻碍，没有任何系缚而解脱自在；同时你的生命又是充满着无限的可能，你的生命会生龙活虎，会“无所住而生其心”。
舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
“色”是讲现象界的一切，包括所有的物质——山河大地、日月星辰……这里的“空”是着重从能量的角度而言，“色不异空”是指物质是由能量转换过来；在物质消灭、燃烧殆尽之际，又会释放出等量的能量回归到“空”之中。物理学家说质能可以互换，但无论质能如何互换、如何生灭变化，整个宇宙的总能量与总物质并没有增减，所以物理学家发现并提出质能互换、质能不灭定律。这里有两层含意。首先是“色”与“空”可以互换；其次，当有形的物质形成之后，物质本身也不能离开空，包括你、我、他的这个肉体也是一样。这就是《心经》所讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
所有物质都是来自于“空”，当一个物质形成之后，并不是说这个物质体内就没有“空”，而是“空”照样贯穿、包容着你。包括你的身体也是以“空”为背景，以“空”为舞台，你是一直浸泡在“空”之中。“色即是空”，就是说你当下的这个身心也都是浸泡在“空”之中。“空即是色”，是指如果你想看到“空”，就要先透过物质、现象界的生灭变化才能体证到。
散播在“空”之中的能量慢慢凝聚，成为有形的物质，然后它又与“空”巧妙地配合，经过缘起甚深的变化，才形成我们当下的身体。当我们的身体形成之后，也从未离开过“空”，而是始终浸泡在“空”之中，并且与“空”融为一体。物质虽然是由能量慢慢凝聚，然后经过各种因缘而形成，但物质始终是浸泡在“空”之中的。所以说，色不异空，空不异色”，因为“色”与“空”是根本无法分开的。
受想行识，亦复如是。
不仅我们的身体是来自于“空”，包括我们的受、想、行、识，这些也都是来自于“空”。当地、水、火、风加上“空”，经过因缘具足的巧妙组合之后，我们的色身有机生命体才会诞生，这时“识”就会产生。有色身、有识，亦即有身、有心，有机生命体就产生了，它便能发挥生理功能，就能发挥作用。当这样的身心与外境接触的时候，就会产生“受”；有了感受之后，就会产生“想”；有了想之后，会进一步产生“行”、行动。当法界有地、水、火、风、空，有身、有心，有这样的有机生命体与境界接触，就会产生种种的心理变化。受、想、行就是众生种种的心理变化，而这些心理变化也一样是来自于“空”。
因为“空”不是你的空或我的空，能量也不是你的能量或我的能量，我们要去体悟“无我”。现象界物质的形成，从最微小的粒子到巨大的星球，都是刹那、刹那地在变化。而这些物质的形成，包括星球、植物的形成，乃至所有众生的形成，都不是当事者本身在决定，所以我们要去体悟“无自性”。譬如，波浪的形成不是波浪本身在决定，而是由整个海洋、陆地、空中的很多因缘在决定，这些因缘具足之后波浪才形成。如果波浪本身能决定它要形成、要消失，这就是有“自性”。但每一个现象界本身的形成都不是它本身在决定，这就是“无自性”。
现象界的任何事物都是因缘具足而生，缘尽而灭，都是无自性的。无自性的另一个意思就是“空性”。“五蕴皆空”就是指当下具足的色身、心识都是符合“空性”的。但“空性”与“空”不一样，“空性”是在描述现象界、色界无常生灭的变化，以及每一个现象的形成都不是它本身在决定，都是因缘具足而生，在“生”的当下也都是遵循生灭变化的原则。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这一句是《心经》非常重要的核心。“诸法空相”的“空”含义很深，是说一切来自于“空”，以“空”为背景，以“空”为舞台，又回归到“空”，却不是顽空，也不是断灭空。因为生命不会消失，生命没有死亡。这不是我刻意创造、发明出一个名词，然后要说服大家去相信它，不是这样；我只是把体悟到的宇宙的真理、实相，如实地分享给大家而已。“诸法”也就是现象界的一切，这些全都来自于“空”，而且都具有“空”的特性。“空相”就是空无自性，意思就是说：一切来自于“空”，又具足“空”的性质。这里的“空”是讲本体的“空”，是讲整个法界、现象界背后的本体“空”，这个虚空是本来就存在的。而“空性”是讲本体“空”的特质——现象不断地生灭变化，而且这些现象又不是由自身所形成。现象界都是来自于“空”，又具足“空性”。《阿含经》所讲的“非缘起法”就是指这整个本体的虚空。有“缘起法”，现象界才会有生有灭；而虚空是不生不灭的，是“非缘起法”。法界、大自然的实相本来就是如此，只是众生不了解而已。如果你能够体会到此中深意，你就会达到“不生不死”。如果你真的能体会到“不生不死”，你的生命就会全然地活着，全然地绽放，而“远离颠倒梦想”。
人类其实很害怕“老、病、死”，这其中，人类最害怕的又是死亡——
生命的消失。《心经》告诉我们这些都是错误的观念、知见，都是人类的错觉，那是因为人类没有正确理解生命的实相。如同物理学家所讲，整个宇宙是质能不灭的。自地球形成以来到现在，无论地球上、宇宙中的水如何变化，无论云、雨如何变化，无论河流如何变化，整个地球、整个宇宙的水量不会有丝毫增减。我们要去体会：在千变万化之中，在不断地无常生灭之中，总体始终维持不变，这就是“不增不减”。
如果你能体会到“不生不灭，不垢不净，不增不减”，你就会看到：原来生命是生生不息的！生命不会断灭，生命没有死亡，生命只有不断地变化、变化……这就是无常法印。在生命变化的过程中，会有很多的因缘组合，这就是佛教所讲的“缘起法”。整个佛法修行的核心、所有八万四千法门、所有经典都旨在协助大家去体悟这三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“无我”不是消极、不是断灭，而是宇宙的实相。
