这是禅宗对社会不平等的抗议，是解除因社会不平等所导致的人生烦恼、获得心理平衡的一种方式，它通过强调人人都有佛性、人格生来平等而提升人的尊严。
茶道
希运禅师很少对弟子言教，他经常使用的是身教。
一个寒冷的冬天，希运正带领众弟子吃早饭时，一个穿着很破烂的女孩子走进了希运的经堂。希运问她为什么在这么冷的天，还要这么早就出来。孩子打着冷战说，她出来是为了寻找她家的老牛。
希运亲切地招呼她说：“过来喝点热粥吧。”说完这话，希运从自己的桌子上拿起自己的碗，盛满热腾腾的稀饭菜，递给那个女孩子。
那个女孩子害羞地迟疑着，希运禅师也很惊讶，因为一个普通人竟然用希运禅师的碗来喝粥，这是不可想像的。但是，由于希运的鼓励，那个女孩子终于把碗放到唇边喝了起来，同时本能地用双手捧着温暖的碗取暖，希运很高兴看到小孩子放松了。
喝过热腾腾的稀粥后，女孩子用她肮脏的衣服仔细地擦拭着碗。然后，很恭敬地伸出两只小手，把碗交回给希运。
“孩子，也许我的杯子太脏了，所以你才想要擦它！”希运慈祥地逗着她说，接着不洗碗，就给自己盛了一碗稀粥。
转过头来，他对弟子说：“帮忙去找她家那条遗失的牛，记得让她的手保持温暖。”
禅思禅悟
一般人只有在别人比自己不幸时才替人家难过，佛家人却并非如此。他们强调一种大悲悯心：建立在平等舍心的基础上的纯净的悲心，如果谁想从高低贫富的心态上修慈悲，那它就只会增长自己的心贪。
烦恼即是菩提
三位信徒愁容满面，于是去请无德开示一个共同的问题。
见到禅师便问：“请问禅师，如何才能生活得快乐？”
禅师回问：“那诸位活着是为何？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
禅师道：“那你们永远也不会得到快乐了。”
三位顿时忧愁莫展，请禅师开示。
禅师又道：“诸位活着是由于恐惧死亡、等待年老和被迫的责任，皆非自心本愿。而毫无理想，毫无意义，如此生命，何谈快乐？”
“诸位所认为的快乐又是如何？”禅师接着又问。
甲信徒道：“我认为有了金钱便是快乐。”
乙信徒道：“我认为有了爱情便是快乐。”
丙信徒道：“我认为夺得名誉才为快乐。”
禅师道：“不然，若等你得到这些东西之后，将更加痛苦。”
三位又是迷惑，恳请禅师教化。
禅师说：“若你们得到金钱、爱情、名誉之后，烦恼、忧郁、甚至更大欲望将无休止地缠绕你们，固然更加痛苦。若想博得轻松，必要舍弃如此之念，转化思想。金钱要布施方得快乐，爱情要肯奉献便达快乐，名誉要用来服务大众才为快乐，各位会否？”
三位信徒顿悟。
禅思禅悟
对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺之自然。付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。树立真正的有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。
放生
有个小和尚喜欢一个人在一块平坦的大岩石上打坐，这样可以俯视岩石下面的一潭碧水。可是，没有过了多久，他的师兄弟发现他几乎没有安静地坐下过会儿，每当他刚要入定时，就会注意水面上的一些动静——原来，有虫子掉到水里去了，正在无助地挣扎。
每当这时，他就会站立起来，伸手把这些微小的生命捞起来放在安全的地方，再坐回原处。他的禅修就是这样，日复一日，把所有禅坐的时间全花在不停地把小虫从水里捞起来的事情上。
师兄弟向他建议：你这样在打坐的时候闭上眼睛站起、坐下，反复不下数百次，如何能完全进入宁静状态，何况大觉悟者当救众生，何须独事一虫？若是你到别的地方打坐，既易入禅定又不会受此影响，你的禅定功夫可能会更好些。这样，你不就可以更快地悟道？
小和尚认真地听着师兄弟们的话，待他们一一说完了，他微笑而谈：“诚如你们所言，如果我整天坐着不动，我的禅定功夫一定会大有提高，可是，我佛的主旨是拯救苍生的。我又怎么能够一边闭上眼睛、硬起心肠来祈祷并吟诵大悲观心咒，一边却任由无助的小生命溺死在我眼前而不顾呢？换句话说，一虫不救，何以救众生？”
禅思禅悟
古人云：一屋不扫，何以扫天下？立志拯救苍生者，当从细小事做起。细做点滴事，方可成许多事。天下事，正是凭借着点滴事才成就的。
正反善恶
有一个沙弥满怀疑虑地问无名禅师道：“禅师，您说学佛要发心普度众生，如果是个坏人，他已经失去了人的条件，那就不是人了，还要度他吗？”
禅师没有立刻作答，只是拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但字是反写，如同印章上的文字正反颠倒。
禅师问道：“这是什么？”
沙弥说：“这是个字，只是写反了。”
“什么字呢？”禅师问道。
沙弥说：“一个‘我’字！”
禅师追问道：“写反的‘我’字算不算字？”
沙弥说：“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”禅师问道。
“算！”沙弥立刻改口道。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”禅师又问。
小沙弥怔住了，不知如何作答。
禅师道：“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”
禅师又接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
禅思禅悟
禅的艺术既具象而又抽象，既写实而又升华，既存在又超越。因为禅充分表达了“平等”的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。善人要度，恶人更要度，越是污泥，越可长出清净莲花。放下屠刀，可以立地成佛。所谓善恶正反，只在一念之间。
禅师的洗脚石
天龙寺的梦窗国师担任七朝的帝师，久受朝廷恩典，更受社会大众和佛教徒的爱戴。有一天，梦窗国师在入京的途中，经过妙心寺，顺道去拜访关山禅师。
关山禅师听到梦窗国师来访，连忙披上一件附有环藤的破旧袈裟，一路跑到山门外来迎接，二人晤谈得非常高兴。但是，在关山这个贫穷的寺院里，实在是没有什么东西好招待国师，不得已，关山禅师就从砚盒中取出几文钱，叫侍者就近买些烧饼供养国师，国师非常感激关山禅师的心意，也就不客气地吃完烧饼再离开。
平常梦窗国师进入皇宫时，总有很多随从跟随，非常壮观。有一天，宫中宣召，梦窗乘着轿子又经妙心寺门前时，见到关山禅师正独自在扫庭院，他不把那些落叶丢弃，而是聚集起来当作柴烧。
梦窗见到这种情形以后，不禁对身边的侍者叹息道：“我的宗门被关山夺去了。”
关山禅师每次去拜访梦窗国师时，必定在寺前的小溪流中先洗脚，以免双脚带上泥土，而玷污了天龙寺华丽的殿堂。后来，梦窗国师吩咐天龙寺的学僧特地搬了一块平平的大石头，放在溪边洗脚的地方，以便关山禅师洗脚时方便一些。
许久以后，关山禅师才知道这块大石头是梦窗国师叫人放的，不禁喟然叹曰：“国师到底是国师，他宗门的基础比这块大石头还要坚而且硬。”
现在，在妙心山内的天龙寺还保存着这块“关山禅师的洗脚石”。
禅思禅悟
佛法在恭敬中求，佛法从生活修。佛法不离生活，一语道破真相。
老小之用
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：
“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？抑或是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗谚说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小，因为在信徒心中，总以为老的大，幼的小，不容易懂得王子虽幼，将来可以统领国家；沙弥虽小，将来终会成为法王！
禅思禅悟
在家庭、工作中，假如每个人都能有无德禅师这样的雅量、这样开阔的胸襟，上司部属、父子婆媳，不去计较一定要对方恭敬顺从，用关怀的心、服务别人的观念去坦然相对。人与人的关系，就可以彼此水乳交融，亲密无间了。
超度完毕
曾有两个和尚一起学禅，甲和尚捡回了条奄奄一息的狗，并对乙和尚说：“我去讨点牛奶来给它喝。”
可才走一会，乙和尚就发现狗已死了，于是就对狗念起了经文。讨了牛奶回来的甲和尚看见了，就说：“这么深奥的经文它怎么听得懂，我来吧。”
于是他把牛奶端到狗的面前，说：“你这辈子过得太辛苦了，喝了这杯牛奶吧，希望你下辈子天天有奶喝。超度完毕。”
旁边的乙和尚顿时醒悟：“原来禅就这么自然简单有爱心、有情味啊。”
禅义透悉人生真义，对人生充满幸福感，让自己融入宇宙的心用一种自然轻松、自由自在的态度来生活。我们每一个人都能制造幸福、和平，能与众生相爱、相容，禅教我们对爱对情对事更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意。
禅思禅悟
禅修心自我，福慧他人；禅简单随意，随情任性；禅生活清静，平常平等。只要你有心有情有意有爱，便可达到“身在万物中，心在万物上”的纯美境界。
从容处事
盘邦大师说禅时，各宗各派和各个阶层的人都欣然受教。他说法既不引经据典，也不沉迷于学术讨论，他的话是从心底流出的。
他的听众愈来愈多，结果激怒了日莲宗的一位法师，因为这位法师的信徒都跑到盘邦这儿来听禅了。
这位法师是个以自我为中心的人，心里很不服气，因此决定到盘邦的寺院找他辩论，一决雌雄。
“盘邦禅师，听说来这儿听法的无人不崇拜你，服从你；而像我这样的人就不服你，你能使我服从吗？”
“到我旁边来，我可做给你看。”盘邦不动声色地答道。
这位法师昂然推开大众，走向前去。
“到我左边来。”盘邦微笑着说道。
法师走到了他的左边。
“你最好到右边来，我们也许可以靠近一些交谈。”
法师傲然地向前跨了一步，走到了他的右边。
盘邦平静地说道：“你瞧，你已在服从我了，因此我想你是一位非常随和的人。”
禅思禅悟
人与人之间相处，要学会包容，若总是想着改变对方，局面将会是对方不快乐，自己也不开心，彼此可能会陷进一个水火不容的境地。
禅说心性
禅宗是以“无相”作为教义之根本的。“相”是事物和现象的形状和样态，又是作为认识一定结果的表象和概念。佛教教义认为无论任何存在，一旦以任何形式来把握时，就会歪曲它。即存在的本质是“只可意会，不能言传”的，故作“一切皆空”。
山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。
为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒打向山冈。使得这位年轻的禅者至为愤怒而起。
独园问道：“一切皆空，哪儿来这么大的脾气？”
禅宗说：高高山顶立，深深海底行。这是说，谦虚乃是一个解决问题的基本因素。若不能清楚地认识自我，因为想有知，就变得接纳不了智慧了。所以，想真正地做到有智慧的人，一定要谦虚谨慎。
禅思禅悟
心态决定一切，讲心性，是为了解决心的问题。若心的问题解决好了，由这个自心的迷失而生出来的问题，就不会使人类永远地痛苦和苦闷下去了。
不争之禅
有个七岁儿童，常常找无德禅师乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语常有一些禅味。
有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。”
童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”
无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。”
童子道：“我是小虫儿。”
无德禅师抓住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”
童子不认输，争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？”
无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：“这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？”
大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄地买饼送给那七岁的童子。
公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。
无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征着师徒不可以争论，所以，禅是不争论的世界。
禅思禅悟
禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，禅宗是不争论的世界。它是一种生活的智慧，一种超逻辑的行为。
银货两讫
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泄不通。故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。
有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过许多年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”
诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我也知道了。”禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前，他停下说道：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”
禅思禅悟
行善欲求回报，便是伪善。行善讲求的是亲历性的精神快乐，行善让我们感到满足，我们给佛祖以物质上的捐赠，佛祖给我们以精神上的安慰。以物质换精神，这一笔买卖，合不合算，在你自悟。
