人死后，家属必须要给他沐浴更衣。这实际上是给死者进行的第一次化妆整容。亲属给死者沐浴，一方面寄托了生者对死去的人的深深的孝敬之情，一方面也有和“寿衣”一样的象征意义。清洗尸体所用的水一般都是买来的，俗称为“买水”。它本身是一个可以单独存在的仪式，就是把“阳水”变成“阴水”的一个转换仪式。买水用的钱主要是阴钱：烧香、化纸即纸钱。这种钱只有在阴间才有价值，只能由灵魂享用，而在人间的话只是废纸一沓。“买水”为死人沐浴的目的除了在于“用水洗去死者生前的罪恶，消除死者在生前所犯下的罪孽”外，主要是要让死者的灵魂知道，这不是在给活人沐浴，而是要让死者干干净净地到达阴间，为祖先所收容。
在对死者进行沐浴更衣之后，亲属要马上把尸体移到灵床上。同时还要采取一些仪式，把死者的灵魂也引到灵床上去。
按照旧时的规矩，在沐浴更衣的仪式结束之后，还要举行饭含仪式。饭含是指在死者的口中放入米贝、玉贝和米饭之类的东西。这是为了不让死者张着空嘴、饿着肚子到阴间去受罪，而成为饿死鬼。
停柩一段时间之后，诸事准备就绪，就要选日子报丧。报丧可以说是人死后的第一种仪式了。报丧仪式早在周代的时候就已经形成了。它用发信号的方式把有人逝世的消息告诉亲友和村人，即使已经知道消息的亲友家，也要照例过去报丧。
在传统的观念里，报丧不仅是一种形式上的礼仪，更是一种和亲属家人一起分担悲痛的做法。
五服
“五服”制度是中国礼制中为死去的亲属服丧的制度。服制按服丧期限及丧服粗细的不同，分为五种。它规定，血缘关系亲疏不同的亲属间，服丧的服制不同，据此把亲属分为五等，由亲至疏依次是：斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。
斩衰是“五服”中最重的丧服，衰通“缞”，用最粗的生麻布制作，断处外露不缉边，丧服上衣叫“衰”，所以称“斩衰”，表示毫不修饰以尽哀痛，服期三年。古代，诸侯为天子，臣为君，男子及未嫁女为父，承重孙（长房长孙）为祖父，妻妾为夫，均服斩衰。明清时期，子及未嫁女为母，承重孙为祖母，子妇为姑（婆），改齐衰为斩衰。女子服斩衰，并须以生麻束起头发，梳成丧髻。实际服期约两年余，多为二十五个月除孝。
齐衰，是次于“斩衰”的丧服，用粗麻布制作，断处缉边，所以称“齐衰”，服期分三年、一年、五月、三月。服齐衰一年，用丧杖，称“杖期”，不用丧杖，称“不杖期”。周代，父在为母服齐衰杖期，父卒服齐衰三年。唐代，为母，不论父亲是否在世都要服齐衰三年；媳妇为公婆也要服齐衰三年。至清代，凡夫为妻，男子为庶母、为伯叔父母、为兄弟及在室姊妹，已嫁女为父母，孙男女为祖父母，均服齐衰一年，杖与否，各有规定；重孙男女为曾祖父母，服齐衰五月；玄孙男女为高祖父母，且齐衰三月。
大功，亦称“大红”，是次于“齐衰”的丧服，用粗熟麻布制作，服期为九个月。清代，凡为堂兄弟、未嫁堂姊妹、已嫁姑及姊妹，以及已嫁女为伯叔父、兄弟，均服“大功”。
小功，亦称“上红”，是次于“大功”的丧服，用稍粗熟麻布制成，服期五年。清代，凡为伯叔祖父母、常伯叔父母、未嫁祖姑及堂姑，已嫁堂姊妹、兄弟妻、再从兄弟、未嫁再从姊妹，又外亲为外祖父母、母舅、母姨等，均服小功。
缌麻，是次于“小功”的丧服，“五服”中最轻的一种，用较细熟麻布制成，做工也较“小功”为细。清代，凡男子为本宗之族曾祖父母、族祖父母、族父母、族兄弟，以及为外孙、外甥、婿、妻之父母、表兄、姨兄弟等，均服缌麻，服期三月。
五服之外的亲属为袒免亲，即所谓“素服”，“袒”是露左臂，“免”是用布从项中向前交于额上，又后绕于髻。
守制
守制即守孝，也叫丁忧。旧时丧俗，凡父母或祖父母死后，子与承重孙（嫡长孙）自闻丧日起，不得任官、应考、嫁娶、娱乐，要在家守孝三年（以二十七月为满），此即守制，意为遵守居丧的制度。
《仪礼》、《礼记》等规定，嫡长子与承重孙（长房孙）及为人后者，凡值祖父母或父母丧，须服斩衰或齐衰三年。至汉代提倡孝道，《汉律》明文规定，子不为亲行三年丧者，不得选举为官。居丧期间，规定不能听乐观舞，不能娶妻纳妾，不行房事；上层贵族，出入不走正门，上下不由中阶，孝子居倚庐，三年内不饮酒；居官者须解除职务；三年期满，在隆重祭祀、移神位于祖庙后，方能脱除孝服，称为“起灵除孝”。清代规定，凡丧三年的官员，二十七个月服满起复。
夺情
夺情是指上司以及皇帝觉得守制的下属有必须重新任命的必要，在守制未满期的情况下强行起复任用。其依据就是忠大于孝，忠孝不能两全的情况下选择尽忠是符合道义的。
在古代，为官之人一旦碰到至亲有丧，必须要在家守制，不得为官。到了清代更是把这一习惯制定成制度，所有官员必须遵守。清沿古制，凡因父母尊长之丧而解任守制的官员，称为丁忧人员。但有时朝廷出于需要，不许大臣要员丁忧守制，命其从素服办公不参加吉礼，称为夺情，即剥夺人之常情之意；有时守制未满应朝廷之诏而任职，也称为夺情起复。
姓氏
姓氏一词，最早时“姓”与“氏”不同。在上古时代，人类还处于母系社会，“只知其母而不知其父”，子女的姓是随着母亲的姓而改的，那时的姓多为女字旁，如“姬”、“姒”、“妫”、“姜”和“嬴”等。随着同一祖先的子孙繁衍增多，这个家族往往会分成若干支散居各处。各个分支的子孙除了保留姓以外，另外为自己取一个称号作为标志，这就是“氏”。
在周朝以前，贵族除了有姓之外，还往往有氏，用以区别贵贱而一般人没有姓，也没有氏。贵族获得氏的方式有以国名为氏、以邑名为氏、以官名为氏、以职业名为氏、以住地之名为氏、以同周王或侯君主血缘关系远近之称为氏或者以贵族的字为氏。
姓产生后，世代相传，一般不会更改，比较稳定，而氏则随着封邑、官职的改变而改变，因此会有一个人的后代有几个氏或者父子两代不同氏。另外，不同姓之间可能会以同样的方式命氏，因此会出现姓不同而氏相同的现象。
古时常用姓来区别婚姻。同姓不能通婚，姓同氏不同也不能通婚，而氏同姓不同则可以通婚。后来在中国一直保持了这种传统，同姓之人通婚被视为禁忌。直到现代，这种传统才被逐渐打破，但是许多地方民间仍然不赞成同姓通婚。
春秋战国时，宗法制度瓦解，氏失去了代表贵贱的意义，逐渐转变为姓。战国以后，平民也有姓，百姓遂成为民众的通称。汉以后，姓与氏合一，遂称“姓氏”。
字号
古人不光有名，还有字和号。从周代开始，人们在名以外，还要另外取字。男子一般要在20岁举行加冠礼时取字，女子则在15岁举笄礼时取字，以表示对本人的尊重，方便朋友们称呼。古人一般称呼他人用字，以示尊重；称呼自己用名，以示谦卑。一般字都是独立于名之外的，但又与名保持有密切的联系。“名”与“字”有意义相同的，如宋代诗人秦观，字少游，名字中的“观”和“游”都是同义；“名”与“字”有意义相辅的，如唐代诗人白居易，字乐天，“乐天”才能“居易”，相辅相成；“名”与“字”还有意义相反的，如宋代理学家朱熹，字元晦，“熹”和“晦”就意义相反。
除了名、字，有些古人还有号。“号”是一种固定的别名，又称别号。古时的中上层人物（特别是文人）往往以住地和志趣等为自己取号（包括斋名、室名等）。如唐代李白的青莲居士、杜甫的少陵野老、宋代苏轼的东坡居士、明代唐寅的六如居士、清代郑燮的板桥、朱用纯的柏庐等，都是后人熟知的。有些别号的使用率（如苏东坡、郑板桥、朱柏庐等）甚至超过本名。别号是使用者本人起的，不像姓名要受家族、行辈的限制，因而可以更自由地抒发或标榜使用者的某种情操。别号中常见的“居士”、“山人”之类就是为了表示使用者鄙视利禄的志趣。宋代欧阳修晚年号“六一居士”，就是以一万卷书、一千卷古金石文、一张琴、一局棋、一壶酒加上他本人一个老翁，共六个“一”取号。南宋爱国诗人陆游忧世愤俗，被权贵们讥为不守礼法，他就自号“放翁”，表示对他们的蔑视。明末画家朱耷在明亡后取号“八大山人”（“八大”连写似“哭”非哭似“笑”非笑，寓“哭笑不得”意），抒发自己怀念故国的悲愤之情。
谥号
谥号为古代君主、诸侯、大臣、后妃等具有一定地位的人死去之后，根据他们的生平事迹与品德修养，评定褒贬，而给予一个寓含善意评价、带有评判性质的称号。古代除对帝王可以称呼其“谥号”外，称呼大臣、学者名流的“谥号”也是一种尊重的称呼。有些人的谥号由于经常被后人称呼，几乎成为他们的别名，如曾文正（曾国藩）、岳武穆（岳飞）、陶靖节（陶渊明）等。
帝王的谥号一般是由礼官议定经继位的帝王认可后予以宣布，臣下的谥号则由朝廷赐予。谥号的选定根据谥法，谥法规定了一些具有固定含义的字，供确定谥号时选择。这些字大致分为下列几类：
上谥，即表扬类的谥号，如：“文”，表示具有“经纬天地”的才能或“道德博厚”、“勤学好问”的品德；“康”表示“安乐抚民”；“平”表示“布纲治纪”。
下谥，即批评类的谥号，如：“炀”表示“好内远礼”，“厉”表示“暴慢无亲”、“杀戮无辜”等。
“下谥”之“恶谥”：周厉王是一个贪婪的君，“国人”发动暴动，他逃到彘（今山西霍州市东北）并死在那里，“厉”便是对他予以斥责的“恶谥”。
中谥，多为同情类的谥号，如：“愍”表示“在国遭忧”、“在国逢难”；“怀”表示“慈仁短折”。
楚太子杀死了自己的父亲，谥父为“灵”，岂料其父尚没有闭眼，虽然不能说话，却眼巴巴地好像有什么话要说。太子就将谥号改为“成”（史称楚成王），他这才闭上眼睛。这是因为“成”字要比“灵”字好得多。
私谥，始于周末，到汉代才盛行起来。是有名望的学者、士大夫死后由其亲戚、门生、故吏为之议定的谥号。
先秦时的谥号以用一个字最为常见，也有用两三个字的。用一个字的如：秦穆公、晋文公；用两三个字的如魏安厘王、赵孝成王、卫睿圣武公等。
明清时期，谥法内容和谥号字数固定下来。明代皇帝谥字为17字或21字（明太祖），亲王1字，郡王2字，大臣2字，例如明成祖的谥号为：“启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝”；清代皇帝谥字为21字（光绪帝）或23字或25字（努尔哈赤），硕亲王1字，大臣2字，例如康熙帝的谥号为：“合天弘运文武睿哲恭俭宽裕孝敬诚信中和功德大成仁皇帝”。
九族
《三字经》中对九族的说法是“高曾祖，父而身。身而子，子而孙。自子孙，至玄曾。乃九族，人之伦。”即“高祖、曾祖、祖父、父亲、己身、子、孙、曾孙、玄孙”。从汉代起，“九族”有经学上的今文和古文两种解说。
古文说认为九族仅限于父宗，包括上自高祖下至玄孙的九代直系亲属。古文说构成了宗法伦理的基础。唐、宋以后，九族古文说在国家法律中获得正式确认，其中明、清两代的律令规定，九族专指父宗。
今文说则认为九族包括父族四、母族三、妻族二。父族四是指姑之子（姑姑的子女）、姊妹之子（外甥）、女儿之子（外孙）、己之同族（父母、兄弟、姐妹、儿女）；母族三是指母之父（外祖父）、母之母（外祖母）、从母子（娘舅）；妻族二是指岳父、岳母。封建统治者在赏赐、惩罚、屠杀时是利用九族今文说含义。
六亲
人们常用“六亲”来泛指亲属。历史上“六亲”有其特定的内容，其代表性的说法有三种：
一据《左传》说，六亲是指父子、兄弟、姐妹（父亲的姐妹）、甥舅、婚媾（妻的家属）及姻娅（夫的家属）。
二据《老子》说，以父子、兄弟、夫妇为六亲。
三据《汉书》说，以父、母、兄、弟、妻、子为六亲。
人们一般比较认同第三种说法，因为此说在血缘和婚姻关系中是最亲近的。
考妣
古代父死后称“考”，母死后称“妣”。语出《礼记·曲礼下》：“生曰父，曰母，曰妻，死曰考，曰妣，曰嫔。”汉郑玄注：“考，成也，言其德行之成也；妣之言媲也，媲于考也。”古代墓碑上常刻有“显考”、“显妣”、“先考”、“先妣”。古代也有用以称在世的父母，如《尔雅·释亲》：“父曰考，母曰妣。”晋郭璞注引《苍颉篇》：“考妣延年。”
尊称
尊称是用表示美好、高贵、高尚的字眼来表示对方。古人称对方常用“子”、“吾子”、“君”、“足下”、“殿下”，复数有“二三子”。臣子称君王为“陛下”，称太子为“殿下”。君王呼臣子为“爱卿”。
古人在称呼对方父母时为“令堂”、“令尊”，称对方子女为“令郎”、“令爱”，此处“令”的本意是“美好”的意义。说别人的意见为“高见”、“高论”，称别人的文章为“大作”。称呼兄为“兄台”、称呼弟为“贤弟”，称别人的妻子为“尊夫人”。称别人的徒弟为“高徒”。别人的家为“府上”。称呼和尚为“高僧”、“圣僧”。尊称老师为夫子、师傅、先生。
谦称
古人在说自己时用谦恭之词。谦称因身份而有所不同。一般人说自己可以说“鄙人”、“在下”、“小可”、“不才”、“愚兄”，单个字可以说“愚”、“窃”，“愚以为”、“窃以为”都是“我以为”的意思。大臣们在君主面前可以说“臣”、“微臣”，甚至说“奴才”，犯了错了说“罪臣”。下级官吏在上级面前说自己“下官”、“卑职”。下级将领在统帅面前称自己“末将”。君主自己称呼自己时说“寡人”、“孤”、“朕”。丫鬟在主子面前自称“奴婢”。百姓在官员面前说“小人”、“贱民”。古代女子谦称自己为“妾”、“妾身”、“贱妾”。出家人称自己“贫僧”、“贫道”、“贫尼”。
古人不但说自己用谦称，说自己家里人时也用谦称。说自己的儿子“犬子”、“不肖子”、“贱媳”，称自己的女儿“小女”，称自己的父母为“家父”、“家母”、“家严”、“家慈”，称自己的妻子“内人”、“贱内”。称自己的东西时也用谦称，称自己的房子“寒舍”、“蓬荜”、“舍下”，称自己的文章为“无能之辞”、“鄙贱之语”、“拙作”，称自己的意见主张为“管见”、“浅见”。表演技艺时说“献丑”，称自己的功夫为“三脚猫”。
几乎所有的谦称都是用表示身份低、见识浅、品德低的一类词。
民俗
日、气、朔
日、气、朔是中国古代传统历法的基本元素。中国最早的纪日法是干支纪日，十天干和十二地支依次组合为六十甲子，从甲子到癸亥，六十干支日名轮流循环使用。
“气”是中国古历的阳历成分。从冬至点开始到下一个冬至点为一年（回归年）。一年分成二十四个“气”，称为二十四节气。按时间等分的叫平气，按一年中太阳所走的路程等分的叫定气。从冬至开始，每隔一个气，如：大寒，雨水，春分等都叫中气；其余十二个，如：小寒，立春，惊蛰等都叫节气。
朔是中国古代历法的阴历成分。日月的黄道经度相同的时刻叫朔。月亮绕地球转动的速度是不均匀的，它的速度变化的周期叫一个近点月。太阳周年视运动的速度也是不均匀的，它的变化周期直到明末以前一直认为就是一个回归年。由于日、月运动都不均匀，所以每连续两次朔之间的时间也是不相等的。不过，经过长期观测统计，可以求得一个相对稳定的平均数，这个平均数就称为一个朔望月。根据朔望月推算出来的朔，叫平朔。对平朔进行日、月运动不均匀性的改正，得到真实的朔，称为定朔。中国古代的民用历法根据气、朔的变化，可分三个时期：1从春秋战国时代到唐初，是使用平气、平朔时期。2从唐初到明末，是使用平气、定朔时期。3清代以后，是使用定气、定朔时期。
