在香格里拉这片神奇的高原之上，苍鹰是最为尊贵的飞禽。
世代居住在这片充满浓郁的神性色彩的雪域高原的藏族同胞，虔诚地认为，只有苍鹰才是最接近天堂的神鸟。在藏家人的心目中，鸟中王者不是传说中的凤凰，而是苍鹰，是能够翱翔于九天，又能够俯垂于大地的苍鹰。
在香格里拉高原，苍鹰是神圣不可侵犯的。它们极有可能是这个地球上最幸运的鸟儿，无论飞翔或者栖息，绝对没有罪恶的枪弹偷觑着它，没有贪婪的罗网守候着它，在这片雪域高原，它们的生活像风一样自由。
我曾在别的地方见过猎人“熬鹰”，所谓“熬鹰”，其实就是对苍鹰的一次从肉体到心灵的彻底戕害。一只雷霆般的猛禽，一个高傲自由的灵魂，在经过一番徒劳的挣扎后，最终会因悲愤、饥渴、疲劳、恐惧而无奈屈服，成为猎人逐兔叼雀的捕猎工具。那种惨无鸟道的，对苍鹰灵与肉的摧残事件，在滇藏高原是绝对不会发生的。
一个人的心灵到底能走多高多远，只要来到香格里拉你就会明白。在这片神秘的雪域高原，你会毫不犹豫地将心灵贴近大地和天空，就像正在你开放的视野中孤傲地盘旋着的那只苍鹰。周围是一座座伟大的雪山以及飘满经幡的尼玛堆，脚下是辽阔的草原，摇曳的细花小草。你也许会像眼前的那只苍鹰一样孤独，但骄傲、尊严。
藏族同胞的丧葬习俗，含有浓厚的宗教色彩和严格的级别。最高的葬仪是塔葬，其次便是天葬。最接近天堂的神鸟苍鹰，是天葬仪式中最为重要的角色。进行天葬时，天葬师把肢解了的尸体让苍鹰果腹，算是一种布施。藏族人坚信，天葬的死者，灵魂能够依附于苍鹰身体，永远飞翔于故土的天空，俯瞰乡土亲人，使灵魂得到安慰和幸福，并最终找寻到通达的轮回之路。听藏族朋友介绍说，这种葬法始于十一世纪。在今天的香格里拉高原，大部分地区仍盛行天葬。葬区的佛教徒们则认为，死后把自己的遗体奉献给苍鹰，是一种无量的功德，能赎回生前的罪孽，且有利于灵魂的转世。
撇开宗教的色彩不说，鹰本来就是一种非常了不起的鸟儿。
苍鹰的飞翔是极具观赏性的，尤其是在滇藏高原这种很特别的地方。无论是在山冈或草原，我们随时都会看见悠然滑翔着的苍鹰。他们是那般的安详，那般的飘逸。明朗而洁净的阳光，把苍鹰生动的影子投射到了碧绿的草地上，便有牛羊抬了头张望。似乎为苍鹰那优美的情态而生发出了相应的心情。于是，有牛儿哞的叫了一声，有羊儿咩的叫了一声。大约那雄鹰是看见了牛儿羊儿们艳羡的目光。抑或听见了它们欣赏的欢呼，越加夸张地伸展开刚劲的双翼，矜持地、不动声色地漂浮着，倏地搏雾而下，旋即又如黑色的闪电般直冲云霄……我就从来都不曾看见过有别的什么鸟儿，也能够像苍鹰一样，在一瓦碧蓝的万里高空，无比从容地俯瞰着辽阔的草原，俯瞰着壮美的山川，俯瞰着如雪的夕阳里那金光万丈的辛雅拉雪山、梅里雪山、太子雪山以及苍凉孤傲的卡瓦博格。
的确，近万米的高度，实在不是普通鸟儿所能够企及的境界。正因为如此，世代在香格里拉高原上游猎放牧的藏族子孙，才把他们心目中真正的英雄，赞誉为雪山上的雄鹰。
蒙古族歌手腾格尔唱过许多很有穿透力和影响力的歌曲，比如《天堂》、《黑骏马》、《蒙古人》，但我更喜欢他并未作为主打歌曲的那首很伤感也很悲壮的《苍鹰》：“有一只受伤的苍鹰，受伤的苍鹰，它穿过，穿过山谷，穿过云层，那苍鹰吃力的嘶叫，回荡在天空，它的泪水依然干涸，它的鲜血却无法凝固……”未曾真正理解一只苍鹰并对它怀有深深敬畏的人，是体味不到这首歌的真正内蕴的。我觉得，如果在滇藏高原唱起这支歌，会更贴切，更有韵味。
俗语说得好：牛跑跑不过马，鸡飞飞不过鹰。其实在雄山负雪，草海扬花的夏日里，苍鹰险象环生的飞翔，还算不得它全部的真本事。在滇藏高原，一年里至少有半年以上的时间是寒风怒吼，雪花飘飘。然而，就是在这候鸟纷纷南迁去追求温暖的日子里，唯有苍鹰才敢于亮开铁翅，傲戏凛冽的冰雪。它被呼啸怒号的狂风，肆无忌惮的翻卷着，抛甩着，时而上升，时而下跌，时而乘风飘滑，时而顶风而行，如醉了一般地快活！
是苍鹰，辽阔了我们头顶上的天空；是苍鹰，生动了我们的仰望和视野。在香格里拉这块经幡猎猎、豪气横生的雪域高原，苍鹰是我们最后的图腾与希望。
