遇事不要冲动，缓一缓再作决定
从前，有个愚人很笨，所以他一直很穷，可是他的运气还不错。在一次下雨的时候，有一堵围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了一坛金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦，希望禅师能指点迷津。
禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？
“僧人答道：“我的智慧很贵，一句话1000两银子。”
那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”
于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要急着处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧这么简单吗？”那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。
僧人从他的眼中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱来！”
当夜回家，在昏暗中，他发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉。突然，他想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次，正走着呢，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。
禅里禅外悟人生
很多悲剧都是由于一时冲动和鲁莽造成的，如果我们在遇事时能保持冷静，有些事缓一缓再作决定，那么很多悲剧都可以避免。
在人生的道路上，我们要时刻看着脚下
夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三位弟子在一座亭中闲话。这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此刻只听他们纵论滔滔，相当热烈。
不觉夜气已凉，几人裹紧袈裟，准备回寺休息。
归途中，忽然一阵风吹过，把走在前面佛眼手中提着的灯吹熄了。四周一片昏暗，法演不失时机地对几位弟子说：“快把你们此刻领悟的心境说出来。”
话音刚落，佛槛答道：“彩凤舞丹霄。”黑暗和光明并没有分别，此刻在禅者的心里，也像是五彩斑斓的凤凰翩翩起舞于红霞明丽的天空。
法演把头转向佛眼，佛眼说道：“铁蛇横古路。”只要心地空明，没有什么能阻止求法者的脚步。
轮到佛果了，佛果指指路面：“看脚下。”
法演这才点头叹道：“能够胜过我的，只有佛果了。”
此时，佛眼手中的灯又亮了，把四个重重叠叠的影子拖得老长老长。
禅里禅外悟人生
如果在黑暗中行走，脚底下的任何东西都要注意，否则就会磕磕碰碰，甚至摔倒。在人生的道路上也是如此，要时刻看着脚下，从自己凝视的地方实实在在地踏出每一步，走好每一步。
谦虚礼让如果过了头，就成了虚假的客套
以前，有位居士，他到一所有名的禅院去拜访一位老禅师。两人见面，谈话甚是投机，不知不觉间就到了午饭时间，于是，禅师就留他用餐。
侍者端上来两碗面条，闻起来很是鲜美，只不过一碗大一碗小。两人坐下后，禅师看了一眼，就将大碗推到了居士面前，说：“你吃这个大碗。”
要是按常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士居然连看都不看禅师一眼，自顾低下头吃面。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未觉察，一个人吃得津津有味。
等他吃完面，抬起头来，却见禅师的碗筷丝毫未动，于是，笑着问道：“师傅，你为何不吃？”
禅师叹了口气，一言不发。
居士又笑道：“师傅生我的气了？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，又叹了一口气。
居士问道：“请问师傅，我们这样推来推去，目的是什么？”
“让对方吃大碗。”
“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么争相推让，何时才能将面条吃进肚里。如您所想，我吃了大碗，难道您不高兴吗？”
禅师听了居士的话，心中顿悟。
禅里禅外悟人生
在日常交往中，我们谦虚礼让是应该的，但如果过了头，反而成了虚假的客套，让人觉得不真诚。因此，应该删除那些多余繁琐的形式，以坦率的心对人，在简简单单中更能体会到人间的真诚。
名字只是一个符号，不必太在意这样的小事
以前，一位禅师的门下有五百弟子，其中，有个小和尚的名字叫“恶者”。这个名字听起来让人心里很不舒服，于是，他想让师傅给他起一个好听一点的名字，而师傅让他自己到外边找一个吉利的名字。小和尚非常高兴，走街串巷地去找好名字。
一次，小和尚看见一群人正在为一个死者送葬，于是，他走上前去问道：“请问，死者叫什么名字？”送丧的人说，叫“有命”。他一听，摇摇头，不无痛惜地说：“名字叫有命，为何却没了命呢？”送丧的人冷笑一声，说道：“名字只是一种符合，人都难免一死，怎见得叫有命就不会死了？你这小和尚也真糊涂。”
小和尚边想边往前走，一会儿，他来到了一个富家大户的门前，看见主人正在用皮鞭抽打一个女仆。小和尚见女仆非常可怜，就上前问主人道：“你为何这般打她？”主人气愤地说：“她欠了我的钱不还，难道我还不该打她？”小和尚又问：“请问这女仆叫什么名字？”主人答说“宝玉”。小和尚一听，惊叹道：“宝玉这名字多吉利，怎么没钱还债，并且还要挨打呢？”主人听了，讥笑道：“叫宝玉又怎么了，她还是一个女仆？名字只是一个符号罢了，与有没有钱有什么关系？”小和尚一听，觉得有理，就决定不再找名字了，开始向寺庙的方向走。
在回去的路上，他遇到一个迷路的人，他问那人的名字，那人说叫“指南”。小和尚很好奇，就问他：“你既然叫指南，为什么还会迷路呢？”迷路人听了哈哈大笑，说道：“名字只不过是个符合而已，叫指南难道我就不会迷路了吗？”小和尚无言以对。
最后，他回到了寺里，来到了师傅的身边。师傅问他是否找到了满意的名字，小和尚懊悔地说：“我不再找了，我还是叫原来的名字吧，它只不过是一个符合而已。”
禅里禅外悟人生
名字只是一个符号而已，不必为此烦恼不堪。在生活中，应该放弃这些小事，放弃一些不必要的烦恼，这样才能幸福快乐地生活。
时刻谨记人外有人，天外有天
隐峰禅师在马祖禅师门下求学三年，自以为道行高深，不免洋洋得意起来。这天，他准备好行装，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。
马祖禅师知道隐峰禅师有些心高气傲，决定让他碰一些钉子，也好从失败中吸取一些教训。临行前，马祖禅师提醒道：“小心啊，石头路滑。”马祖禅师说这话有两层含义，一是说山高路滑，小心绊了石头栽跟头，另一层意思是说，石头禅师机锋了得，弄不好就会碰一脸灰。
而隐峰禅师当时正在兴头上，根本不把师傅的话放在心上。并且，他一路行来，并未栽跟头，不禁更加得意了。
一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，得意地问道：“你的宗旨是什么？”
石头禅师连看都不看他一眼，只是抬起头，两眼朝上，答道：“苍天！苍天！”（在佛教中，禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）
隐峰禅师无话可对，他终于知道了石头的厉害了。这时，他才明白了临行时马祖禅师的话，于是，重新回到了马祖处。
马祖禅师听了事情的始末，对他说：“你再去问，等他再说苍天时，你就嘘嘘两声。”隐峰一听，不禁对师傅佩服得五体投地。石头禅师用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘——嘘”两声，不沾文字，真是妙哉！于是，隐峰又欣然上路。
这次，他以为自己胜券在握，可以把石头禅师比下去了。到了之后，他又绕着法座走了一圈，问了同样的问题。谁知，石头禅师不说话，竟向自己“嘘——嘘”了两声，隐峰禅师一听，又愣住了。他万万没想到，自己还没嘘出声，就被噎了回来。
此时，他再也没有以前的傲气了，丧气而归。回到寺庙后，他毕恭毕敬地站在马祖禅师的面前，听从教诲。马祖禅师没有批评他，只是语重心长地说：“我不是早对你说过了吗，石头路滑嘛”
禅里禅外悟人生
人外有人，天外有天，强中更有强中手。因此，在做事时，我们应该谦虚谨慎，不可骄傲自满；在学习时，要深入细致，不可心浮气躁。
刻意去模仿别人，结果只会迷失自己
很久很久以前，在一望无际的原野上生活着一群牛。它们的性情极其温顺善良，都和和睦睦地相互关照着，并一起寻找繁茂丰美的地方，逐水草而居。
每到一处，它们都会选择柔软细嫩的青草进食，饮用清凉甘美的泉水解渴。它们洁身自好，悠然自得地生活在蓝天白云之下的青草中、碧水边。于是牛群越来越兴旺。
有一头驴看着这群朝夕和睦幸福生活在一起的牛群，非常羡慕。很久以来，它一直渴望能像牛那样悠然沉稳地咀嚼柔嫩的青草、慢条斯理地啜饮甘美的泉水、自由自在地安静生活。于是，驴子下定决心仿效牛的生活方式及行为举止。
一天，驴子跟着牛群迁徙到了一处水草肥美、风和日丽的地方。驴子混夹在牛群中间，左顾右盼，前跑后颠，众牛也都很礼貌地对它表示谦让。于是驴子心中便得意起来，趾高气扬地跟在牛屁股后面，俨然成了牛族中的一员。
但是，驴子就是驴子，无论如何也改变不了驴子的本性，变成一头牛。它根本不可能像牛那样安详沉静地吃草，总是禁不住用蹄子前刨后挠，把青草踏烂，把泥土翻起来，好端端的草地一会儿就被它践踏得不成样子。然后，它又极不安分地跑到水中去饮水，将清清的池水搅得成了泥汤。接着，驴子又模仿牛的吼叫。可是，不管它怎样玩命地叫“我是牛！我也是牛”，却依然改变不了驴子那世人皆知的难听声音。
最后，这群温良谦让的牛也无法忍受这头驴子拙劣的表演，感觉到它破坏了自己的生活秩序。于是，群牛起而攻之，用角抵触这头可恶愚蠢的驴子。不消几下，这头蠢驴便瘫在了烂泥地上，奄奄一息了。
