正所谓“欲成事，先做人”，无论在什么时候，我们都要秉承先做人、再做事的原则。因为如果做人上有所欠缺，做事上也难保没有缺陷和不足。做人简单一点，无争一点，谦和一点，……这样更利于成就大事。
平常心——放低你的心
平和的心态，能够经得起顺境与逆境的考验，得意时不忘形，失意时不在意；成功了，要警醒自己“山外有山，人外有人”；失败了，就告诫自己失败为成功之母；在哪里跌倒了，就勉励自己从哪里爬起来。心无大喜，亦无大悲；没有大起，也没有大落，心静如水。
保持平常心，你便能以低姿态积极地面对生活，这是低姿态做人的根本。如果你心中平常，面对生活的一切时，你就能泰然处之，既不会受到任何伤害，也不会害怕。下面的故事就很好地体现了平常心的益处。
放牛出身的徐达，戎马一生，为明朝的建立立下了赫赫战功，深得朱元璋的器重，是中国历史上著名的谋将。徐达之所以能有如此辉煌的成就，除了他的刻苦努力外，最重要的是他深谙为人处世之道，无论作出了多大的贡献，既不邀功也不请赏，把自己看做平凡之人。他懂得不管自己官有多大，本领有多大，他都要低姿态做人，摆正自己的位置，所以他才会得以善终。假如他像居功自傲的韩信那样，不知收敛，朱元璋也不会如此放心，定会将他杀之以除后患。
可以说徐达圆满的一生，与他的平常心，与他的低姿态做人有很大的关系。如果他凭借自己的贡献或才能，恣意妄为，飞扬跋扈，心怀不轨，完全不知放低自己的姿态，可想而知他也定会被朱元璋除掉。因此，低姿态做人无论是在官场、商场还是政治军事斗争中都是既可攻又能守的处世之策。也就是说，做人不管你的权势有多大、地位有多高，你都要保持平常心，低调做人，这样你的人生才不会有太多阻碍，变得顺利。
平常心，既积极主动、尽心尽力，又顺其自然，不苛求事事完美，是一种从容淡定的自信心。不管你是什么人，也无论你身居何位，都需要保持一颗平常心，否则，容易心生傲慢、急躁，甚至失控，进而影响到你和他人之间的关系，即便是无意或者是出于一片好心，也难以被人们接受。也正是因为你缺少平常心，你周围的同事、朋友、邻里才会讨厌你、远离你。保持平常心以戒骄戒躁是做人的重要一课，是低调做人的关键所在。
其实，许多人就像生活在“高压锅”中，有的人承受不了高压，选择了退缩；有的人学会了坚韧，扛起了生活的重担。学会坚韧的人往往是拥有一颗平常心的人。这不仅是一种心性的修养，更是一种道德的修养。一个人的心态决定着他的人生，保持平常心可以让人懂得如何与他人交往，如何掌握人生的主动权，而不会迷失自我。
无论是在生活还是在工作中，都要拥有平常心，如此才能更好地与他人沟通，才能不因一时成功而得意忘形；不因一时失意而自暴自弃、丧失信念；不因环境的改变而惊慌失措、自乱阵脚。无论条件如何变化，都能一如既往地充满希望，始终如一地坚持自己的信念、追寻自己的梦想……
清心寡欲，才能领略生活的快乐
《小窗幽记》里曾讲道：“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。”的确，人生应该有一种宁静致远的境界追求。顺其自然，想坐就坐，想躺就躺，随心所欲，在这种状态下，就算是布衣粗饭，也会觉得闲适安逸，不会因日常凡俗之事而不安；相反地，那些欲望过多的人，即使锦衣玉食也会由于患得患失、烦恼缠身而痛苦万状。
清闲自在，坐卧随心，便是“清心”。从心理学上说，清心就是一种没有“心机”的心理状态。它是与“有心”的生活态度相对的。所谓清心就是指不动情绪、不执著，恬淡而自得，依照自己的本真去待人处世。
由此说来，清心也是一种生活之道。依照老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”的观点来衡量，清心的境界远在德、仁、义之上。清心中蕴涵着童真、活力与快乐。
《菜根谭》里也谈道：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”也就是说，置身在悠闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就会看得很淡；只要自己的心灵保持安宁和平静，就会将人世的是非曲直看得清楚。
一对年轻的美国夫妇，在假期外出旅游。从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，在这人迹罕至的小山旁边，竟然发现了一个小木屋。
门前坐着一位老人，丈夫走过去问道：“老人家，你在这荒无人烟的地方居住不觉得孤单吗？”
“你说孤单？不！绝不孤单！”老人说。老人停了停，又接着说：“我观摩青山的时候，青山赐予我力量；我凝望山谷的时候，在植物的叶子上看到无数秘密；我遥望蓝天的时候，看到云彩变化成各式各样的城堡；我听潺潺溪水的时候，仿佛遇到了与我交谈的知音；我的狗将头依在我膝上，眼神里透露着淳朴的忠诚。当夕阳西下时，孩子们跑回家里，虽然他们的衣服沾满尘土，头发也乱蓬蓬的，然而，他们的嘴上却挂着微笑。他们亲切地喊一声‘爸爸’，足以让我的心如饮甘泉一般甜美；闭上双眼，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我妻子的小手。无论怎样的困难和忧愁，这双手从不曾放弃支持我。我相信，上帝总是仁慈的。”
这对年轻夫妇听了，感慨万分，他们沉默了。
最后，老人强调说：“你说孤单？不，绝对不孤单！”
这位老人的生活看似平淡无奇，却是闲适安逸。想过平淡快乐的生活，就要超越繁华和诱惑，给自己的灵魂一份清心寡欲。这样，于己，如云彩一样的飘逸；于人，如湖泊一样的宁静。
故事中的老人便是达到了清心境界的高人。所以，他能清闲自在、坐卧随心，从平凡的生活之中，体会到了生活的情趣，过着简单而快乐的日子。
老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”说的就是无为而治。老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。
在生活中，也有不少人常把“无为”挂在嘴边，但是真正能做到的却很少。不过，如果一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中时，不妨静下心来让形体和精神都闲适一下。倘若真能达到佛家所谓“六根清净、四大皆空”的境界，人生的荣辱得失、是非利害便不再重要了。也许，这种境界不是一般人能达到的，但是经常自我调节，可以避免陷入功名富贵的迷潭。
洪应明认为佛家的“六根清净、四大皆空”，不过是人生要豁达淡泊，降低欲望，把生活中的是非成败看得淡一些，从而让生活的快乐多一些。他在《菜根谭》中多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，才能不为外物所累，人间的种种现象也才能了然于心。
实际上，现代社会竞争激烈，人际关系复杂多变，各种压力使得人难以再享受生活的快乐。身在名利场中，不妨放慢一下脚步，审视自己的内心，把心放宽，调解自己的心境，清心寡欲，到那时你就会发现获得快乐是如此简单。
与世无争，简单也很快乐
许多人从小就有很多梦想，为了让这些梦想得以实现，势必要将能想得出的办法都用上。人性的贪婪也是无休无止的，小愿望的实现不足以让人心满意足，往往接二连三地派生出更多更大的欲望。整日为满足欲望奔走劳碌的人，终有一天会停下来反观自己，到那时他们也许会发现，与世无争的生活也是一种简单的美。
与世无争是有气度和修养的体现，集这两者于一身，让人不拘小节，对名利不争不贪；与世无争让人们心中多了一些内敛的韵味，含蓄中既有凛然正气也不乏侠骨柔肠；与世无争者有自己不同的表现方式，未必非要学古人“梅妻鹤子”，也不一定非得隐居桃园。只要我们觉得自己的生活自然而洒脱、从容淡定即可。
与世无争也是一种志向。人和人是不一样的，有的人一生浓墨重彩，经历过大起大落；有的人耕织劳作，笑对夕阳远山。轰轰烈烈是一生，平平淡淡也是一生。与世无争的人可寄情于山水之间，终日以花鸟虫鱼为伴，自得其乐。由于心境的不同，同样是明月繁星，有的人看见的是耀眼，有的人看见的则是刺眼。
与世无争不代表庸庸碌碌。大丈夫有所为有所不为，我们要拿得起放得下，做到“威武不能屈，贫贱不能移”。那么，究竟怎样才能做到与世无争呢？首先就要控制好自己的欲望。
法国著名的哲学家卢梭认为，人们的欲望过于强烈，他说：“十岁时被点心、二十岁时被恋人、三十岁时被快乐、四十岁时被野心、五十岁时被贪婪所俘虏。人到什么时候才能追求睿智呢？”
活在世上，没有一点欲望是不可能的。我们除了有求生的欲望外，还有其他数不清的欲望。追求欲望，其实也是推动人类发展的动力。但是，在现代社会，过多的欲望也可能会给我们带来痛苦和不幸。
人们往往习惯把随心所欲当做自由的象征。其实不然，真正的自由在于能在生活中顺心顺意。关于自由，卢梭还说过这样一句话：“人的自由并不仅仅在于做他愿意做的事，而在于永远做他不愿做的事。”可见，自由也是需要付出代价的，每一种自由都是有限的、相对而言的。精神上的自由，通常取决于行为上的不自由。精神上自由了，我们才能保持超脱的姿态，抛开物欲自甘平淡，做事才能有条不紊、临危不乱。
其次就是要甘于“缩着活”。现代人把生活比作电视机，说“人得缩着活”，其实缩着活又有什么不好呢？与世无争的生活，表面上看起来虽然简单但是却很快乐。面对外界的变化时，他们能随时保持镇定，从容不迫、不惊不惧。即便物质的引诱大过天去，他们也能自觉约束自己的行为，做到心不动手不痒。要想活得轻松自在，就应该学学他们，不要总是被名利所累，因琐碎的小事而烦恼。这样度过一生，就不会有什么遗憾，当你回首往事时，能想起来的都是快乐、安宁和踏实。
我们不妨留意一下身边那些不甘平淡的人。他们完全失去了对物欲的控制，严重的甚至可能沦为阶下囚。假公济私者的下场可以想见，即便侥幸未被检举揭发，但终日如惊弓之鸟，随时提心吊胆，诚惶诚恐。试问，这样活着又有什么快乐可言呢？
甘于平凡与世无争，“不以物喜，不以己悲”，拥有一颗淡泊的心，不是一句话就能做到的。这需要我们树立起正确的人生观和价值观，将名利和地位置于身外，不让名利拖累自己，也不让世俗干扰到自己。毕竟，地位是临时的，荣誉是过去的，金钱是身外的，只有健康才是自己的。如果未能满足欲望，反而落下一身“名利病”，那就得不偿失了。
不要小瞧了这与世无争的做人之道，它能让你在别人视财如命的时候，保持一颗平常心，帮你抵抗“酒、色、财、气”等诸多欲望的诱惑，那时，你便会发现：宁静之中，心绪如秋水一样清澈，可以照见心性的本来面貌。安闲之中，从容不迫，才可以看清心性的本原之所在；淡泊之中，意念情趣谦和愉悦，才可以得到心性的真正体味。这才是人生的最高境界。
