这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地，第二是修证，第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第。教下讲的是信、解、行、证。
为什么教下把信摆在第一位，而宗下不讲信，直接讲见地、修证、行愿呢？为什么教下第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证呢？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把“信”摆在第一位，把“解”摆在第二位呢？
“解”就相当于宗下的“见地”。我再讲一次何为宗、何为教。这个话题我曾经讲过两次，在座的也有许多人听过两次，但还是不明白。宗是教的纲领，是教的核心。教是对宗进一步的阐述和说明。通俗一点讲，宗就是中心思想，是核心。教是整篇文章，是全过程。
现在有很多从学院出来的、科班出身的出家人，我们可以把他们叫做从“教下”出来的。而从禅堂里出来的修行人，则可以称为是从“宗下”出来的。
自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙！”一个真正的修行人必须既通宗，也通教，才不会落在空上，也不会落在有上。事实上你光研究教，也不可能通教；光研究宗，也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手，同时迈步，才不会落入一个极端。
我们通常说这个人玩的是口头禅，是教条的东西，又说某个人是专修功夫的，是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学一样的，都是宗与教兼学。而我们现在的修行人呢？既不通宗，也不通教。只有极个别的人善于在教上下功夫。
凡是在教上下功夫的人，只要一开口，肯定是走极端。就好比一个人没有爬到山顶，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有当他爬上山顶，站上最高峰，才能一览群山，把整座山峰看得清清楚楚，这时候他所描述的，才可能是整座山的形貌。
往往人们会认为这种人的修行很高。这种人的修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬上最高峰，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了，下不来，你的功夫还没有到家。真正的到家，不仅是爬上去，而且还要走下来。
就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬了上去，以为这就算胜利了。实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点，才叫功德圆满。所谓“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面下来了！
就宗下来讲，你就是具备了一颗虔诚的心，也与修道无关。事实上你见地不通透，不可能真正地虔信。真正的虔信，已经包含了正信。你不通达见地，怎么会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！
不是你出家了，剃个光脑袋，吃斋念佛，就是正道。按宗下讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！
一个没有见地的人，他以为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退了。因为他没有见地，听谁说都有道理。
按宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。因为你没有正知正见，听谁讲都有道理。听人家说菩萨能在天上飞，能入地，你相信；听人家说菩萨能口吐莲花，呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里没有一个对菩萨的最基本概念和认识，只能听别人说。
可是现在的人呢？出家不到三天，就到外面去参学了！你没有修，也没有证，出去学什么呢？所谓的“画龙点睛”，是你自己把龙画成功了，让师父给你点一下，你这条龙就飞了！明师是不会给你画龙的，他是给你点睛的，龙要靠你自己去画。
我们通常会说“请明师指点”，可是你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗讲，你的见地跟师父是同一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过了师父，师父才给你讲法、讲道。
可是现在恰恰相反，现在学佛的人什么都不懂，就到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至有的人还会说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次（知见）下的定义，定的标准。如果我面对的这个明师，与我心目中的明师不一样，他肯定不是明师！
只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是什么类型的人，就了解什么类型的人；你是什么层次的人，就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能了解佛，是因为我们都是拿凡夫的心去揣摩佛的心！
既然你没有见地，怎么用功呢？你说你虔诚。你只有虔诚，什么都不懂，怎么迈步呢？既然如此，为什么教下在理论方面又把“信”摆在第一位呢？它讲你具备了“信”以后，接着就要“解”，也就是要去探究它，把它弄懂、弄通、弄透。第三步“行”才是修行！
前面的信、解这两个次第不完成，你怎么去行呢？这个“行”不仅包含了念经、念佛、打坐，也包含了宗下讲的“行愿”。可是大家甚至连何为行愿都不了解！你们谁知道何为行愿？谁能用最简单的一句话给大家阐述出来？（众答：……）
你答得不好是你的层次。谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。（答：……）你的最后一句沾了点边，前面一句根本就牛头不对马嘴！
宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下超越了教下的第一步，一上来直接就落在教下的第二步——“解”上呢？见地就相当于教下的解。
我讲的你们要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第都记不住，在头脑里都没有概念，你修三大阿僧祗劫也与道不相干！
前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后成功了，圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要！因为佛法最终的成就，是智慧的成就，也就是要能起用。而见地就包含了智慧和妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能生妙用。
一个迷信的人，怎么可能入正道呢？你眼前放一点光，耳朵里听到一点声音，你就以为这是修道的感应。这只能是你心目中修道的感应。我们天天都能看到光，天天都能听到声音，结果又如何？贪、嗔、痴、慢、疑照样满满的！
事实上你听到的声音越多，见到的光越多，你的我执越大。修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是你看见菩萨了，听到声音了。真正的入道是观念转变了，我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，就是佛菩萨来到他面前，也奈何不了他，又岂能与他沟通？“我执”就像一个装满了水的杯子，观音菩萨的甘露根本洒不进去！要想与道相应，必须转变观念。
每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然学了佛，修了道，就应该有自己的学佛心得。
按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，他们全都是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言。对佛菩萨而言，他们又是凡夫。就好比一个万元户跟一个穷光蛋比，他是富翁；跟一个百万富翁比，他又是个穷光蛋。而百万富翁跟亿万富翁比，也是个穷光蛋！所以说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。
不要因为自己的见地不究竟，就不敢讲，不敢往深处探索。可以说我们的见地永远都不可能究竟。只有当你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才会究竟。
许多人到东华寺来拜访万行，说万行修行成就了。那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行成佛了！这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行只是一个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。
