齐人去讨伐燕国，有人问孟子：“你劝说齐国讨伐燕国，有这件事吗？”
孟子说：“没有。沈同问我：‘燕国可以讨伐吗？’我回答他说：‘可以。’他便去讨伐燕国了。他如果问：‘谁能讨伐燕国？’我就会国答他说：‘是天吏才能讨伐燕国。’现在有个杀人犯，有人问我说：‘这人可以处死吗？’我就会回答他说：‘可以。’他如果问：‘谁能处死他？’我就会回答他说：‘做官的才能处死他。’现在，让一个跟燕国一样无道的国家去征伐燕国，我为什么去劝说它呢？”
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齐国讨伐燕国，是战国中期的一项重大事件。孟子对此事的态度很明显：燕国的国政败坏，民众因此遭受苦难，因此可以去讨伐，但讨伐者必须施行优于燕的政措，否则，伐燕是没有意义的，而且也不可能得到民众的支持。在此，衡估的准则是和民众的利害、爱憎相一致的。
人活于世，做人做事若能“率性而为”，那人生就没什么好遗憾的了。问题是，你不是天地间唯一的存在，可以想做什么就做什么，而别人也不可能为了你而存在、对你言听计从。人的一生中，总会遇到许多人际关系和事业上的不如意，这些不如意需要以智慧和耐心去解决，而不是靠你一时的喜恶和脾气。
如果你看不惯老板的苛刻，就说“老子不干了”，这样并没有解决问题，因为苛刻的老板很多，你在别的地方也会碰到，而你辞职，又有谁在乎呢？你若失业，不仅没人在乎，说不定还有人在偷笑哩！如果你嫌工作辛苦，就任性地放弃，那么你放弃的可能是一个绝佳的机会，当然，没有人在乎你的放弃，因为那是“你自己的事”！如果某人激怒了你，你就拿起刀子……那么，你坐了牢，毁了一生，倒霉的是你，伤心的是家人，别人是一点也不在乎的。
最重要的是，时间久了，你就会养成一种放纵自己情绪的习惯，遇到问题就顺着性子去做，有时候你真的解决了问题，但也为你自己的将来埋下了祸根。也许你得罪了很多人，即使他们不说，日后还是会伺机报复的。长久下去，对你的事业和人际关系就会破坏多，建设少，甚至还有可能带来毁灭。一旦你给人“不能控制情绪”的印象，那真的是难以翻身。所以落魄的人、自我毁灭的人，多半是一种性情之人，这一点，只要我们观察那些人就可明白。
或许你会说，某人有显赫的家世、雄厚的家产，当然可以“任性而为”。这种人也就随他去了，因为如果想任性而为，别人也劝不了的。问题是，你有这种“任性而为”的条件吗？何况这种人任性而为的结果常常是毁灭哩！
所以，无论在事业上还是人际关系上，遇到不如意时，请别说“只要我喜欢，有什么不可以”，而是应该：
1.忍耐；
2.掂量轻重；
3.做出决定。
审视一下你的性情，如果不好，那就改改你的性情，更不可顺着自己的坏性情随意而为！
九
[原文]
燕人畔①，王曰：“吾甚惭于孟子②。”
陈贾曰③：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”
王曰：“恶！是何言也？”
曰：“周公使管叔监殷④，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子，问曰：“周公何人也？”
曰：“古圣人也。”
曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其将畔而使之与？”
曰：“不知也。”
“然则圣人且有过与？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也，周公之过不亦宜乎？且古之君子过则改之，今之君子过则顺之⑤。古之君子，其过也如日月之食⑥，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子岂徒顺之，又从为之辞⑦。”
[注释]
①燕人畔：畔通“叛”。齐攻占燕国后，有亡燕的意图，引起诸侯的不满，赵国与燕人合谋迎立流亡在外的燕王哙庶子职为王，与齐国相对抗。
②甚惭于孟子：孟子在齐灭燕后曾劝说齐王行仁政，见本书《梁惠王下》。齐王没有及时听取孟子的告诫，以致燕人背叛了齐国，所以他说“甚惭于孟子”。
③陈贾：赵注云：“齐大夫。”
④管叔：名鲜，周武王的弟弟。周武王灭殷后，封纣的儿子武庚禄父为诸侯以延续殷的世系、治理殷的遗民，并将弟弟叔鲜、叔度封于管、蔡以监视他。周武王去世后，继位的成王年幼，周公摄政，管叔、蔡叔认为他有篡位之意，便与武庚一起作乱。周公奉王命进行讨伐，杀了武庚与管叔，放逐蔡叔，平定了叛乱。
⑤顺之：赵注云：“顺过饰非。”
⑥其过也如日月之食：《论语·子张》云：“子贡曰：‘吾子之过也，如日月之食焉。过也人皆见，更也人皆仰之。’”此处之“古之君子”似指子贡。
⑦辞：朱熹《集注》云：“辩也。”
[译文]
燕人反抗齐国，齐王说：“我非常有愧于孟子。”
陈贾说：“大王不要忧虑。大王自以为与周公哪个更仁而智啊？”
齐王说：“呀！这是什么话？”
陈贾说：“周公指派管叔监视殷人，管叔却率领殷人叛乱。周公如果预知而指派他，是不仁。如果不预知而指派他，是不智。仁、智连周公都没有完全做到，何况大王呢？请让我去见孟子解释这件事。”
陈贾去见孟子，问道：“周公是怎样的人？”
孟子说：“是古时候的圣人。”
陈贾说：“他指派管叔监视殷人，管叔却率领殷人叛乱，有这回事吗？”
孟子说，“不错。”
陈贾说：“周公指派他时预知他将会叛乱吗？”
孟子说：“不知道。”
陈贾说：“那么圣人也有过失吗？”
孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的过失不也合乎情理吗！古时候的君子有过失就改正，现在的君子有过失却只管错下去。古时候的君子，他们的过失如同日食、月食一样，民众都见得到：当他们改正时，民众都仰望着他们。现在的君子非但只管错下去，竟还为过失辩解。”
[延伸阅读]
孟子在齐国战胜燕国之初就提醒齐王，如不施“仁政”，就不能保持已取得的成果，所以，齐王此时觉得有愧于孟子。大臣陈贾不仅不劝说齐王检讨自己，反而想通过“圣人也有过失”的事实强为齐王的错误辩解，这种不实事求是的恶劣态度，理所当然地遭到了孟子的驳斥。
富兰克林年轻时，是一个骄傲自大的人，言行不可一世，处处咄咄逼人。造成他这种个性的最大原因，归咎于他的父亲过于纵容他，从来不对他的这种行为加以训斥。倒是他父亲的一位挚友看不过去，有一天，把他唤到面前，用很温和的言语，规劝他一番。这番规劝，竟使富兰克林从此一改往日的行为，踏上了他的成功之路！
那位朋友对他说：“富兰克林，你想想看，你那不肯尊重他人意见，事事都自以为是的行为，结果将使你怎样呢？人家受了你几次这种难堪后，谁也不愿意再听你那一味自夸骄傲的言论了。你的朋友们将一一远避于你，免得受了一肚子冤枉气，这样你从此将不能再从别人那里获得半点学识。何况你现在所知道的事情，老实说，还只是有限得很，根本不管用哩！”
富兰克林听了这一番话，大受感动；深知自己过去的错误，决意从此痛改前非，处事待人处处改用研究的态度，言行也变得谦恭和婉，时时避免有损别人的尊严。不久，他便从一个被人鄙视、拒绝交往的自负者，一变而成为到处受人欢迎爱戴的成功人物了。他一生的事业也得力于这次的规劝。
如果富兰克林当时没有接受这样一位长辈的劝勉，仍旧事事一意孤行，说起话来不分大小，不把他人放在眼里，那结果一定不堪设想，至少美国将会少了一位伟大的领袖。
只要你认清了这一点：妄自尊大，将使与你接触的人们感觉头痛，将给人留下不好的印象，从此你所能获得的新朋友，将远没有你所失去的老朋友那样多，直到众叛亲离。试想到了那时，你做人还有什么趣味？你行事还有什么伟大的成就？你的名誉还能靠谁来传扬呢？
要改正恶习，并不是一件难事，你只要记住：未来要去成就的丰功伟业还多哩！现在即使有了一点点小成就，比起未来的成就只是微乎其微。即使有人已对你大加赞美，也只是表明他们的眼界太低，而不能说明你的成就已到顶峰。当你对人说话时，应该打定主意：你是在向对方吸取学识经验，而不是把你浅薄的学识全部搬出来献礼；你发表意见，必须抱着求人将它改善的目的，而不是用来压倒人。因为实际上，没有一个人是情愿被迫接受任何意见的。
十
[原文]
孟子致为臣而归①，王就见孟子②，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝③，甚喜，今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”
对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰④：“我欲中国而授孟子室⑤，养弟子以万钟⑥，使诸大夫、国人皆有所矜式⑦。子盍为我言之⑧？”
时子因陈子而以告孟子⑨，陈子以时于之言告孟子。
孟子曰：“然夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万⑩，是为欲富乎？”季孙曰：“异哉子叔疑（11）！使己为政，不用则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉（12）。古之为市也，以其所有易其所无者，有司治之耳。有贱丈夫焉（13），必求龙断而登之，以左右望而罔市利，人皆以为贱，故从而征之，征商自此贱丈夫始矣。”
[注释]
①致为臣而归：朱熹《集注》云：“孟子久于弃而道不行，故去也。”
②就见：亲自去看望。
③得侍同朝：旧读以“得侍”为句，以“同朝”属下读，焦循《正义》引孔广森说谓：“‘得侍同朝’者谦词，言与孟子得为君臣而同朝也。‘甚喜’，王自言甚喜也。俗读‘得侍’绝句者谬。”译文从之。
④时子：赵注云：“齐臣也。”
⑤中国：朱熹《集注》云：“当国之中也。”
⑥万钟：朱熹《集注》云：“钟，量名，受六斛四斗。”
⑦矜式：赵注云：“矜，敬也；式，法也。”
⑧盍：“何不”的合音。
⑨陈子：孟子的弟子陈臻。
⑩十万：焦循《正义》引阎若琚《孟子生卒年月考》谓：“此盖孟子通计仕齐所辞之数，非一岁有也。”
（11）季孙、子叔疑：赵注云：“孟子弟子也。”朱熹《集注》云：“不知何时人。”
（12）龙：通“垄”，高出地面而类似于田埂的土堆。
（13）丈夫：成年人，《谷梁传·文公十二年》云：“男子二十而冠，寇而列丈夫。”
[译文]
孟子辞掉官职要返回故乡，齐王去看望孟子，说：“过去企望见到你而没有机会，后来能同朝相处，我很高兴，现在你又要抛下我返回故乡，不知道以后还能再相见吗？”
孟子答道：“这个我不敢要求了，但内心是很企望的。”
另一天，齐王对时子说：“我想在都城中送幢房屋给孟子，用万钟粟米来养活他的弟子，让大夫和国人们都有所效法。你能否替我告诉孟子？”
时子托陈臻转告孟子。陈臻就把时子的话告诉了孟子。
孟子说：“可是时子哪里知道这事不妥当呢？如果我贪图财富，辞去了十万钟粟米的官职去接受这一万钟粟米，这是贪图财富吗？季孙说：‘子叔疑这个人好奇怪啊！自己去做官，别人不用也就罢了，又让自己的儿子、兄弟去当国卿。哪个人不想升官发财？而他却要把升官发财私下垄断起来。’古时候的集市交易，以自己有余的东西来换取所没有的东西，由有关部门加以管理。有个卑鄙男子，必定要找个高处登上去，借以左右观望，恨不得把全市场的赚头都由他一人捞劳去。人们都觉得他卑鄙，因此向他征税。征收商税就是从这个卑鄙男子开始的。”
[延伸阅读]
孟子认为齐国的执政者不可能理解、采纳自己的主张，所以就离开了。齐王觉得孟子离去很可惜，却又不想切实地采纳孟子的建议，因此想用财利来留住他。这个方案显然不为孟子所接受，孟子最后所说的一段话含义深长，他实际是批评齐王垄断了财利，却又没有决心施行仁政，这种做法是很卑鄙而不足取的。
古人指出：“见得天下皆是坏人，不如见得天下皆是好人，有一番熏陶玉成之心，使人乐于为善。”意思是与其把天下之人都看成是坏人，不如把天下之人尽看成是好人。这样做的好处是以自己的真善美之心来熏陶别人，帮助他人也乐于形成向善的思想。
这条古老的名言在这里说出了一个很简单的道理，那就是人的心境完全取决于人的思想观念，当你认为天下所有人都是坏人，都对你有不良企图的时候，你的心情肯定好不了；但是，当你认为天下人都是好人，都会给你关心、帮助时，你的心情一定很开朗，感觉每一天都是阳光灿烂的日子。所以，不妨采取这样一个原则，不要轻率地评价、讥讽别人。
生活中的一些事情，是不能单纯地用是非曲直把它说清楚的，或根本就没有必要去计较是非高下。只有公堂之上的法官才必须用是与非来评判受审者，是一种无法回避是非的职业。而在生活中，人们总希望活得轻松、自在，为什么要像法官那样费尽周折去定是非呢。这无非是争强好胜的心理在作祟，图自己一时的痛快，全然不顾他人的感受。对于那些生活上的鸡毛蒜皮之事，即使你对了他错了又能说明什么问题呢，结果并不见得是对方承认你聪明，反倒是彼此在心里拉开了一段距离，影响了手足之谊或朋友之间的和睦气氛。
有些人不但在生活上喜欢分出个是非曲直，做学问时也会犯讥讽古人的错误，总爱给古人们排个先后，评个高下，言谈中口出狂言、不自量力。凡是善于学习的人，对于别人的一点点优势特长都虚心领受，用心揣摩，总要把它学到手，哪可能有狂妄评判指摘的举动呢？
