問。與忍同一剎那重觀欲界苦諦一緣。二有何別。
答。但勝劣異。
問異所以。
答。色界善業。總有九品。下三品善。屬煖位攝。中三品善頂攝。上下上中。忍攝。上上品善。世第一攝。故云但勝劣異。
問。忍有三忍。與二品善。如何配攝。
答。上下品。下中二忍。上中品善。上忍攝也。
三通達位
問通達位。
答。苦法智忍。苦法智等。十六心中。前十五心無間。名預流向。第十六心解脫道時。立預流果。
問。此位齊何。分見修別。
答。有二行相。一正住果。未斷修惑。皆屬見道。二進修時。即屬修道。
四修習位
問修習位。
答。此有後三果向不同。若於欲界修惑之中。斷至六品。其六無間。五解脫道。名一來向。第六解脫。名一來果。若斷後三。三無間道。二解脫時。名不還向。至後第三解脫。立不還果。又若斷至上八地中七十二品。其七十二。無間解脫二道之中。至七十二無間道時。名阿羅漢向。從初果中正住果後。進修已來。齊此無間道時。是修道位。最后邊際。
五無學位（附 二無我義）
問無學位。
答。謂第七十二解脫道時。證五分法身。立阿羅漢果。
問。五分法身。
答。謂戒。定。慧。解脫。解脫知見。
問無學名。
答。五分能攝十無學法。名為無學。
問。十無學法。
答正語。正業。正命。正念。正定。正見。正思惟。正精。進。正解脫。正智。
問。十無學法。與五分法身。如何相攝。
答。正語。正業。正命是戒。正念。正定是定。正見。正思惟。正精進是慧。正解脫。正智。是解脫知見。
問。何羅漢名。
答。此翻應。應有三義。一應永害煩惱。二不受後有。三受人天供。
問。其二無我。百法攝否。
答。攝爾何失。
難云。若言攝者。何法攝也。若云不攝。何言千法萬法不離百法。
答曰不攝。
問。恁麼。則攝法不盡也。
返問彼云。汝欲攝者。其二無我。為是心耶。所耶。色耶。不相應耶。無為耶。若云是者。五位是何。若云非。不攝明。
問云。爭奈攝法不盡。
釋云。一切者。不出五位。是心等者。無不攝之。名攝法盡。今二無我。既非五法。故不攝之也。
問。何知非法。
答。百法初云。何等一切法。云何為無我。既一切法後。別問無我。即知非法。
問。若言非法者。應無我理。不離四句。墮百非中。
答。遮爾是法。我云非法。據實。非法。非非法。
問。何以故。
答。若是法者。墮是邊故。若非法者。墮非邊故。若言非法亦非法者。墮兩頭故。若言非法。非非法者。墮中間故。
問。如是者。亦非不攝。汝何定爾。云不攝也。
答。且遮爾攝。我言不攝。其實非攝。非不攝。非亦攝亦不攝。非非攝非不攝。
問。何以故也。
答。離四句。絕百非故。又解。前五位法。表詮立名。心表緣慮。色表質礙。此二無我。遮詮立號。遮五位法。皆非實我。皆非實法。其表詮者。既有所表攝所表法。其遮詮者。既遮我法。何所攝也。又解。若將旨就詮。在百法攝。六無為是。墮諸數故。若廢詮談旨。二無我是。不墮諸數。何攝之有。
問。爭知不墮。
答。既不立名。既知不墮。
問云。補特伽羅無我。云法無我。此豈非名。
答。既云無我。與誰為名。名詮於誰。誰為自性。即知非名。
問。何知廢詮。
答。既知無人無法。廢詮明矣。
問。若不攝者。離百法外。應是別有。
答。雖云不攝。仍上百法。不即離等。
問。何知爾也。
答。古云即不即門中不即。離不離門中不離。一不一門中不一。異不異門中不異等。
問。此說何憑。
答古德云。凡屬對待。皆謂之不了義。瑜伽大論。既是大乘了義之教。理極顯然。故無我理。直須孤逈。圓陀陀。不與諸塵作對。萬法為侶。始得。若不如是。終非了義。
四句百非
問。常言離四句絕百非。四句者何。
答。但舉一對。或舉一字。便成四句。且如有無一對。作四句者。有。無。亦有亦無。非有非無。便是四句也。
問。如何百非。
答。既凡作四句。有本末三世。已起未起。積成百句。皆。非得真。故云百非。
問。請示法之。
答。其真實理。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。此是本四句也。復此四句。每句有四。且有中四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。復無中四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無中四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。又非有非無中四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。此每四句。四四成十六句也。三世皆有此十六句。成四十八。此四十八。皆有已起未起。成九十六。搭本四句。成一百句。
問。請有無外。別示一途。
答。且如上。下。亦上亦下。非上非下。
問。請示一字者。
答。如言青。非青。亦青亦非青。非青非非青。但舉一字。便對非此也。
問。何故隨舉一切。皆得作之。
答。其真理者。一切皆非故也。故古人云。若要直截會。一切總不是。
問。何故萬松和尚別此語云。若要委細會。法法無不是也。
答。歷代宗師一時救弊。其意不等。前師為救坐著今時。云總不是。萬松為救坐著那邊。云無不是。其實住著者。皆不是。不住著者。無不是。
問。何以故。
答。佛法以無住為本故。金剛經云。應無所住而生其心。即其意也。愚意且爾。更問能者。
雜錄問難
懷州秀長老。於汴梁和講主處。累致問難。今錄之云。
一日秀舉仁講生。問孝嚴老師云。勝鬘夫人。贊佛之時。頓現三身。法身無相。如何得見知。云。汝如何說。
和云。性相禪宗皆有此。相宗答云。見化身時。即見法報。何以故。三身不相離故。蓋報身者。修所得故。法身者。報實性故。化身者。報所現故。豈得相離。既不相離。故見一身。即是見三也。性宗答云。若見諸相非相。即見如來。此豈非是見法身也。禪宗答云。渠無國土。何處逢渠。此亦是見法身之理。
一日又問。華嚴經說。佛有百億十千名。何故燃燈。授善慧記云。汝當作佛。號釋迦牟尼。既立一名。餘名皆廢。如何會釋。
和云。佛一音中普說多名。百億十千諸眾生類。各隨所樂。各別聞名。何以故。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。故一音之教。孰不知也。
問。既為法王。於法自在。何不以色為心。以心為色也。
答。若相宗說。相見俱依自證起故。色相既從心自證生。歸種位時。即是自證。是故色即是心。心即是色。喻如蝸牛頭出角。出則似角。縮則是頭。色心相即。正與此同。若性宗說。理外無事。事外無理。理事不二。故色即心。心即色也。若禪宗說。山河及大地。全露法王身。此例甚多。和云。據上所問。其意太局。應將五位更互為問。其理方盡。且心與所互相即者。所與心王一能緣性。不即而何。其不相應心之分位。豈非即心。其無為者。心之實性。理即定然。其五位法。雖互相即。仍不雜亂。五位宛然。心色等別。雖為無為心色不同。仍即一心。若如此者。於法自在。說得成麼。
又問。言言見諦。句句朝宗。且如藥師經說。慳貪嫉妬。牛馬駝驢。此等之語。如何見諦朝宗。
答云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。麤言細語。隨心生滅。心外無餘。何非見諦。豈不朝宗。故云三界唯心。萬法唯識。又云細語及麤言。皆明第一義。或云麻三斤。乾屎橛。羊便乾處臥。驢便濕處尿。此例更甚。
又問。教說宗門。不出名句文。可笑之甚。
答曰。輙云可笑。蓋亦未之思也。謂禪不在名句文。亦不離名句文。何也。豈禪外條然別有名句文。名句文外條然別有禪也。若條然者。外道見也。
設若難云。如靈雲見桃花。香嚴童子聞香。藥王藥上[嚐-旨+甘]藥。雲門傷足。須菩提晏坐。帝釋散華。此等豈有名句文也。
答。此等正在所未之思也。蓋名句文者。豈止聲上。於六塵上皆立名等。見桃華者。色塵上立名句文。聞香悟者。香塵上立。[嚐-旨+甘]藥味塵。損足觸塵。散華法塵上立也。未學教者。焉知此理。若毀教乘。不盡善者。蓋自不知耳。仍亦罪有所歸。十方輪轉地獄。金口親宣。敢不敬耶。止不過打葛藤云。猶有這筒在。向道我早侯白。你更侯黑。諸祖亦云。閻老子未放汝在。切忌切忌。莫探頭太過。莫妄稱。莫悞喜。如人飲水。則可知也。
問。藥師經序云。王者禳灾。轉禍為福。豈庶民等不得禳也。
答。舉勝攝劣。理之常然。豈令為文之者。一一叨叨耶。序末亦云。十二藥叉。念佛恩而護國。七千眷屬。承經力以利民。況前半聯云。病士求救。應死更生。通得庶民麼。不爾思也。何得對面蹉過。
問。古云。秘密不可翻譯。何故有處。却言唵字。是清淨法身等耶。
答。顯密圓通。有二門義。一不可說門。固不可翻。二少分功德門。亦可翻之。其翻者。約少分門也。
問。佛向觀音。問六字呪。佛若不知。云何名佛。
答。權實寧知。其若文殊不能出女子定。罔明能出之。雖一真見時無別。乃入處四門有異。何足怪哉。其或顯呪功深。示問何傷。
問。宗門之中。開口拂迹。教中不然。此是劣於禪也。
答。據申此問。敢保和尚。未閑教意在。教不云乎。以法破我。以空破有。以中破空。仍云。若執依圓是有。還同遍計是無。又云。不依此岸。不著彼岸。不住中流。此云二邊純莫立。中道不須安。又云。離四句。絕百非。尋思路絕。名言道斷。口欲談而辭喪。心將緣而慮息。一不一門中不一。異不異門中不異。即不即門中不即。離不離門中不離。廢詮談旨。理固非言。此例無邊。何云不拂。當知所問。以用試驗某甲。所謂頑銅若作黃金貨。只得謾佗無眼人。
八部名義（附 天神居處）
問。云何名為天龍八部。
答。揀四天王八部。云天龍八部也。翻譯名義云。一天。二龍。三夜叉。四乾闕婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。
問。何故唯佛八部參隨。其餘天等無八部隨。
答。原夫佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬有。三乘賢聖。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森然而翊衛。餘無此德。故無八部。
問。云何名天。
答。梵語提婆。此云天。法華疏云。天者天然自然。勝樂勝身。勝論云。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。
問。云何名龍。
答。梵那伽。此云龍。又有多種。泛說龍者。乃興雲致雨。益世間者。
