故贵以贱为本，高以下为基。可见，高贵是建立在卑贱的基础上的；崇高是以卑下为基石的。正是通过正反两种的对比，才顺理成章得出这个结论。一种观念是，握少而知多；一种观念则是惟恐少了，天不得清会裂，地会崩，神会散，谷会竭，万物会灭，侯王惟恐不高贵而失败。其实天道是崇尚知足的，卑下的，知足而足，处卑而高。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？孤，是幼年丧父（母）；寡，是丧夫或丧妻；不穀，是不善，没人养。这些都是一般人很厌恶的情形，但侯王却常常以此自称，难道这不是以贱为本吗？
故致誉无誉。是故，最高的荣誉是没有荣誉，无誉之誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。琭，是有光泽的样子，珞，则是没有光泽。玉形琭琭，非常珍贵，石形珞珞，为人所贱。但修德之人，不愿意琭琭如玉，而宁可做为人所贱的珞珞之石！
老子告诉人们一条修德的原则，握少而知多，这是合乎天道的。“一”虽然少，但“一”是一切的本源，也是当下的起点，把握着“一”，一件一件地去做完它，不必贪多，不必求全，不必一步登天！积少成多，聚沙成塔，集腋成裘，只要工夫到了，滴水可以穿石；只要顺乎自然，滴水可以成海。不要做表面文章，与其像美玉一样外形光彩亮丽，不如本质上如柱石一样，有着充裕的内心。你高贵吗？是因为有所谓的“低贱”衬托出来的，要知道，“孤家寡人”是一个群体衬托出来的，并非显得你高人一等，鹤立鸡群，而是你自己把自己置身于卑贱的对立面。想到这里，你怎能不有高处不胜寒之感？你怎能不有势单力薄的危机感？你怎能不对所谓的“低贱”俯首道谢呢？最高的荣誉不必贪求，宁可没有荣誉，因为自然大道本来平平常常，哪有什么荣誉！真正的德性是不需要别人羡慕、获得称赞的，你要不够德高望重，别人称誉你德高望重，你不惭愧赧颜吗？坦然一些吧，姿态低一点，欲求少一点，你做得怎么样，天知道，地知道，别人也知道。一枝花里可以看到春天，一滴水里可以看到大海，不要以为别人不知道。
【核心提示】
境界要高，为人要平，路子要宽。长久的要妙就在这里，高了、平了、宽了，何必要那么多名与货，何必在乎得与爱？
多藏必亡
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（今本第四十四章）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚【爱必大费，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（帛书本）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（楚简本）
老子反复申说无欲的益处，坚持他的“四不一没有”基本原则。本章的意旨其实在其他一些篇章都阐述过，这里只不过是集中地阐述其中的辩证关系。
老子的教导，真的像水一样，自然，清澈，贯穿到底。然而，这些像水一样的不言的教导，天下很少有人能够真正做到。人们之所以做不到，是因为人们把名声看得过于重了，把财物看得过于重了，把得看得过于重了，把爱看得过于重了。名誉与身体哪一样亲近呢？当然自己的身体与自己最亲近，若是没有了身体，要名誉名声有什么用呢？
身体与财物哪一样最贵？当然身体宝贵，生命只有一次，而财物繁多，数不胜数，也不可能全数得到，按照物以稀为贵的原则，孰重孰轻，自不待言。更何况区区一个身体、一次生命怎么可能拥有天下的财物呢？
得与失哪一样更有害？有得必有失，无得则无失，欲得和得都是有害的，失去了也许可惜，但或许还是摆脱了一种烦恼。要想得到任何一样东西，都必须先要付出一定的代价，没有付出就不可能得到任何东西。而要想没有就简单得多了，我不要，我就没有，我没有任何东西，我就不必付出任何代价，不付出代价也就没有困难了。
过分的贪爱必定导致更大的耗费，不仅耗时、而且耗神。人类自从有了理性和意志以来，就产生了情感，因为理性使人类自身意识到自己是一个类，是一个需要普遍联系的整体，而“爱”的情感就是把个人与个人连成一个整体的纽带。而人与人之间的关系，存在着一个对等原则，只有彼此相互的爱，才能使人与人之间建立起相互亲爱的关系。如果光是你爱我，而我不爱你，是建立不起相互亲爱的关系的。而爱，则必须要有一定的付出，即我付出我的爱，才能得到爱的回报。如果光想要别人来爱我，而我任何东西都不付出，那是任何爱的回报都得不到的。所以要想去爱一个人，或者是爱很多人，就要付出代价；而过分的爱，需要付出的代价就更大。因此要懂得，保持住一定的爱就行了，如果需要更多的爱，就必然要付出更大的代价。
更多地收藏必然要导致更重的损失，在第三章里老子就说过，“不贵难得之货，使民不为盗”，正因为你珍视那些难得的宝贵的财物，才有人想来偷盗，因为他没有而又想拥有。如果你不珍视它们，视它们为平常、平凡之物，那么人们也就不会去珍视它并且去偷盗它了。所以多多地收藏那些难得的宝贵的财物，就会有人来偷盗，就会有人来抢劫，就会有人甚至用冠冕堂皇的理由将你消灭，从而使那些难得的宝贵的财物属于他自己。
所以知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，就可以保持长久了。因为大道无私无欲，所以天和地并不收藏什么，并不去偏爱什么，并无意得到什么，更不会去考虑什么名誉，所以天长地久。天和地之所以能够长久，就是因为它们创造的一切都不是为了自己，故而能够长时间生存。
所以圣人效法天和地的这种精神，把自己的利益放在后面而能首先感受到天和地的原理和法则；把自己置之度外而能够生存，不正是他们没有考虑自己的个人利益吗？故而他们能够生存下来而且自然而然也就能够获得利益了。
荣毅仁曾经说过一句箴言：择高处立，就平处坐，向宽处走，就是境界要高，为人要平，路子要宽。
这与每个人所处的环境、立场都是相关连的。有人就认为这个世界上“钱”是最美好的，它可以买到一切的一切，而许多人又认为钱财乃身外之物，并不能买到一切，尤其是人的感情。所以，一旦你占据了钱财，你最终会失去它；而没有占据钱财，也就无所谓失去了。占有他人感情也是同理，人与人之间之所以产生感情，是双方心灵的感应，若是将自己的感情强加给对方，或是强迫对方对自己产生感情，或者占有对方的感情，都是办不到的。
长久的要妙就在这里，高了、平了、宽了，何必要那么多名与货，何必在乎得与爱？
【核心提示】
回心向内，体会原本富足，这才是永远的富足。
知足常足
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（今本第四十六章）
天下有道，【却】走马以粪。天下无道，戎马生于效（郊）。罪莫大于可欲，（祸）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。【故知足之足，】恒足矣。（帛书本）
“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。”
“天下有道，丘不与易也。”
“天下有道，则庶人不议。”
“天下有道，则见；无道，则隐。”
“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”
翻开典籍，只见天下“有道”“无道”，几乎成为古人议论批评时政得失的一条核心标准。
天下之道是什么道？世道，世道清明则有道，反之则无道。国家统一，权力集中，社会稳定，人际和谐。这四条标准一般被认为是天下有道。老百姓一言蔽之，即天下太平。天下太平，几乎又成为“天下有道”的代名词。
天下有道一词源于老子。意即治理天下顺乎天道，自然无为。
走马以粪，走是使马奔跑，一说“走马”是战马。粪，多有争议，一说让马去耕田；一说让马去肥田；一说让马去播种。粪的本义是粪除，《说苑》转引孟子的话说：“人知粪其田，莫知粪其心。”此外，也作“粪肥”讲，《韩非子》云：“积力于田畴，必且粪溉”。有人说，原始的施肥方式就是将动物停留在田中，让它直接给大田施肥。这种方式在大田收获之后当然可以，那么在大田有庄稼的时候怎么办？可见，肥田说亦不贴切。话说回来，不管是耕种还是肥田，都表示马已经不用在战场上了。所以，“走马以粪”，就是马放南山，让马去种地。
天下无道，戎马生于郊。戎马就是战马。天下纷乱，马都被征召上前线，怀胎的母马，也只得在郊外生产。
罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。这三句的意思都差不多。罪、祸、咎都是指不幸，凶事；欲、足、得，都是指贪欲、不知足。
故知足之足，常足矣。知足之足，是以知足为满足。知道满足的人才能得到满足。一个人知道满足，心里面时常是快乐的，乐观的，有利于身心健康。这才是永恒的足。这也是“知足常足，终身不辱”。
天下有道，国泰民安，战马退回田野，耕种农作。这是一幅多么令人向往的祥和之图。天下无道，战乱不息，怀胎牝马，只得生于郊野。这是战争给人带来的莫大的不幸。为什么会有频繁的战争？最重要的一点莫过于统治者永远也满足不了的贪欲，欲壑难填。当然光有贪欲还不能肆意掠夺，手中还要有强大的权力，而权力来自于哪里？权力是天赋的，但是天赋的权力并不能让你为所欲为，必须合乎天道，否则就是逆天而行。是故，恩格斯说，贪欲和权力是历史发展的两大杠杆。最大罪过莫过于有贪欲，最大祸害莫过于不知足，最大罪咎莫过于掠夺占有；由此看来，能回心向内，体会原本富足，这才是永远的富足！老子正是想在贪欲和权力这两大杠杆中求得一个平衡，以什么来维持平衡？以天道！天道的本源是富足的，知道天道，就是要知道天道的富足，不能强求为个人所有，要顺乎自然，顺势而为，顺势而得，知足常乐，乐在知足。当然这种知足，不是要你假装富足，安于现状，不思进取，不图发展，而是要知道体会这种满盈的感觉，极为自在而可贵！
老子讲话，往往是“三段论”，第一段提出天道的原理，第二段，或列举有违天道的事实或现象，第三段，以天道作结，以证人道。这构成了老子道论、治国、修身三位一体的思想格局。
【核心提示】
在老子看来，万物生长靠大道。道大概就是起着这么一种“光合作用”。
知止无穷
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止，可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。（今本第三十二章）
道恒无名，（朴）唯（虽）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，万物将自宾。天地相谷（合），以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦将知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，犹小】浴（谷）之与江海也。（帛书本）
道恒无名，朴虽细，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。天地相合也，以逾甘露。民莫之命而自均安，始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下也，犹小谷之与江海。（楚简本）
万物生长靠太阳。可老子不这么认为，在老子看来，万物生长靠大道。道大概就是起着这么一种“光合作用”。
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。对这句话的理解颇有分歧。关键在断句，今本这种断句，是说道是无名的，“常”字无意义。其实不当。正确的断句，我认为应为：“道，常，无名，朴，虽小”。这里涵盖了道的三种质的规定。第一是常，就是恒久长在；第二是虛空无名；第三是朴，就是原始自然。这是为下文铺垫。它虽然小，天下却没有东西可以役使它。因为，仅仅讲道无名，是不足以使天下无法支配它的，必定要有“常”“朴”这两种更本质的属性。
侯王若能守之，万物将自宾。当今的侯王如果能遵循大道，万物都将自己归附。“宾”，宾附、归附。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。就如同天地乾坤、阴阳之气，和合相感，云行雨施，自降甘露，而人民不必去想方设法使它自然均谐。“民莫之令而自均”，有的人理解为，不必去命令人民，而人民自然调和。这显然有误，这里“民”是主语，而不是侯王。令而自均，令天地所降甘露也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。前面几句话都没有新意，都是老子在前面的章节里曾经反复强调申述过的，道是永恒的、自然的、客观的存在，天地万物任何人包括统治者都应当遵循天道。从这句开始，老子提出“知止不殆”的新命题。
始制有名，就是开始制定了一些人为的规定，“有名”，就是人为的规定。那么，人为的规定既然有了，也就应该知道适可而止。
知止，可以不殆。殆，在这里只能理解为危险，而不能再理解为疲惫。第四十四章也重复过这一命题，“知足不辱，知止不殆”。意思是，能够知其所止，这样才能免除危险，长盛不衰！
