与无常和解
和尚回法源寺，中国佛学院的一位法师过来，与和尚相谈，末了说：“大和尚您身体好是我们的福报，您要保重身体。”和尚脱口笑侃：“保不住。”在场的众人都笑起来。
“保重身体”是大家在祝福亲友、尤其是祝福长辈时常说的话，但是这句话并不现实啊，天底下，有谁能够保得住这具色身呢？
我们千万不要以为无常是很遥远的事，无常就在身侧，我们平时拜神拜佛，总祈愿一切如意，事业兴旺，家人平安，可是这些愿望本身不可能一一实现。哪有人事事如意呢，要知道，真正管着你的是生命里的无常变化。
虚老在一次开示中，提及一件他亲身经历的事：“前清庚子年间，八国联军入京。我那时跟光绪帝慈禧太后们一起走，中间有一段徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃。路中有一个老百姓进贡了一点番薯藤给光绪皇帝，他吃了还问那人是什么东西这么好吃。”
“你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，哪曾跑过几步路？哪曾饿过半顿肚子？哪曾吃过番薯藤？到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀。”
“可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为什么他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了？可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。”
在无常到来时，生出了拼命的心，一旦顺境到来，又将无常忘到脑后，这可说是人的通病。所以人在顺境中，容易得意，自以为受上天眷顾，一切圆满，待逆境到来，就惊慌失措，叫苦连天，抱怨上天不公，缺少一个恒定的心态去面对生命里固有的起伏。和尚要是跟人讲，无常之苦是无处不在的，很多人都能明白，但是事到临头，就总是抱着侥幸心理，认为无常不可能降临到自己头上。
实际上佛教论世间人生，头一个讲到的就是“苦”，生老病死是苦，别离怨憎是苦，求不得是苦，一切无常皆苦。试想，我们的生命里有什么事物能够永恒呢，身体、家庭、事业、朋友，所有我们爱的、不爱的东西，都终有一天会毁灭、消失，变成一场空。
人活在这个无常世间，很容易丧失安全感。因为一切都不确定，这世上没有什么是牢靠不变的，当因缘汇聚起来的时候，我们能够获得很多，当因缘走到了尽头，我们所拥有的东西又会流失。所以说，假如你把安全感寄托在外物或别人身上，比如一份稳定的工作或者自己深爱的人，那么，一旦这份工作变得不再稳定，或者你遭遇了深爱之人的背叛，这份安全感立刻就会消失。
佛教讲无常，目的是为了劝人警醒，精进，离苦得乐，可惜很多人并不明白，生命本身就是圆满自立的，它具足一切，不需要任何外在的依赖，所以他们往往因无常而生执，回避着无常的现实，梦想用执念系牢、捆绑手中拥有的一切。那么，执著真能带来什么好处吗？它既不能阻止无常的到来，也不能使我们执著的对象变得牢固不破，相反，它只会令人被环境和事物的变化所伤害，沉沦在失去的痛苦里不可自拔。
既然外物皆不可靠，在这样一个无常的世间，我们又该靠什么力量来支撑自己？佛告诉你一个方法：回过头来依止自我的岛屿，你的心就是岸。人的一生都在泅渡苦海，可是这苦海里并没有一片现成的乐土，等待着我们摆脱尘世的痛苦烦恼之后，安然抵达。真正的解脱只能在眼前的苦海里获得。若内在的生命和自我充满力量，当下就是乐土，就是彼岸。
佛陀并不认为无常是坏事。无常的确是苦，然而，无常同时也是人生的好事。因为无常的本质是变化、转化，快乐固然不长久，痛苦也不会永恒。有死的无常，就有生的无常；有不幸的无常，便有扭转不幸的无常；有无常的这一半，就必定有另一半存在。一切都在无常中变化、相互转化，因此，苦难也可以转化成福分，悲伤也可以换来另一种幸福。当我们真正认清了无常的本质和世事的不稳定，能够随时保持一颗积极的平常心，就能够与世事无常达成和解，坦然面对人生悲苦喜乐的无常变化，度过生活的困厄。
超越苦的法门
佛教不是宿命论，它告诉人们人生是苦，是困难，是要人们积极地去面对它。苦并不能代表佛教，苦、集、灭、道四谛才是佛教，佛教告诉众生人生之苦的目的，是要人摆脱生、老、病、死之苦，让人超越生命，坦然面对生死。
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但这正是“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，“无”中蕴藏了“有”，正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用，总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，不知道那才是最宝贵的明珠。
同样的道理，人之所以陷于痛苦之中，是因为执著于苦的“有”，而看不到苦的“无”，也就是说，人们只看到了外在的环境和境遇之苦，认为它是真实的存在，而没有看到这些苦终会消失，终会变成“无”的事实。或者换个说法来讲，人们只看到了现实存在的苦，却没看到苦的背后所隐藏的“乐”。
人生是苦，不可否认，但人可以超越苦。和尚给大家提供几个方法。第一个就是要看淡身外的遭际。当我们从一种遭际中出来，就要学会将过往的一切都放下，一个阶段一个阶段地放，直到最后不再为遭遇所苦。
然后还要放空心中对自我的执著，要把“我”的得失，“我”的成败都撇开，“无我”就能“无苦”。
接着，还要学着关注内心的需求。我们总是把太多的精力用于认识外界，向外占有和追求，绝少关注自己的内心状态。和尚希望大家还是多花点心思看自己，不仅要满足自己的物质所需，也要满足精神层面的需要，精神获得了满足，自然不会有多余的欲求，那大家也就不会在追逐中心力交瘁，身富而心苦。
第三点，要扩大自我。很多时候，我们之所以心苦，是因为心中有太多计较。过度的占有，导致自我生存的空间太过狭隘。人生这条路呢，总是走得越宽越好，大家不妨试着放大心量，把人生的喜怒哀乐都容纳进去，一并消化了，不要让它在心中堵着掖着，时时令人难受。
还有，在人生道路上一帆风顺之时，也要懂得适可而止。做事一定要有回头的心态，一心只知道往前冲，很有可能逾越规范，误入歧途，最后掉进苦海，赔上自己一生的幸福。所以，要懂得回头，懂得在恰当的时候止步。
另外，遇到困境的时候，不怨天、不尤人。要将苦难当成生命中理所当然的遭遇，时刻怀着“自作自受”的心态，安然接受，学会不纠结于福祸，学会自我安乐。求福避祸是人的天性，可是古人早说过，“福祸相倚”，只想求福而不愿遇祸是不现实的，刻意避祸的心态正是痛苦的一种来源。所以，不必将祸福分得那么清楚，因为祸福总是在不断转化之中的，这种转化，你不可能左右得了。既然如此，不如就不去纠结，安心以对。
对痛苦的解脱不是逃避，而是换一种心境，用全新的智慧看待生命。大千世界，百态丛生，人生、善恶、苦乐等等都是客观存在的。可是它们投射在人的内心时，却如水中之花影，空无一物。如果生活的痛苦和不幸降临到你身上，不要怨叹、悲泣，只要明了自己所执着的一切不过是临水照花影，就能抛开心中苦苦的纠结，获取更广阔的心灵空间，尽情享受生命之乐。
面对艰难岁月，如何不起烦恼
若问大家以什么为快乐和幸福，答案可能会五花八门。有些人觉得拥有成功的事业、美满的家庭是快乐、幸福，有人认为金钱和地位能带给他满足，还有人会把付出和给予当作幸福……若问我这一生以什么为快乐和幸福，答案只有两个字：清静。
清静是一种什么样的状态呢，简单地说，就是无论处在何种境遇下，都不生起烦恼。念佛之人，要时刻保持身心的清静，否则念佛之时，脑中妄想纷飞，心中念头不断，这就不好了。妄想、念头，都是从心底的贪、嗔、痴里来的。一个人若总想着要这个，要那个，妄想就多了，烦恼也就跟着多起来。
烦恼大多从不如意的境遇中来。当你想要得到一样东西，却无法得到时，烦恼就生出来了。对治妄想和烦恼，要从根本上斩断心里的贪、嗔、痴，还内心一片清净。若内心清净，少欲少求，面对不如意的境遇，也就不至于感到痛苦烦恼了。
佛法是心法，一切在心。当年我在云居山的时候，环境非常艰苦。在农场劳动时，白天放牛，晚上学习、检讨，也曾经历了人生非常艰难的岁月，也面临过各种灾难性的打击，但是面对这些我从来没有生起过烦恼。一切由心生。
这不是教人否定苦难的存在，逃避苦难，而是告诉你们，只要有心，苦也可以化作乐。生活的艰辛，环境的艰苦，灾难的打击，这样的事实不可改变，其中的苦也不可能消失，可是，只要心中不去计较，内心安然，笑对困境，这些苦难也就并不可怕。
释迦牟尼佛曾为了求法，甘愿受割肉苦行供养别人，最终沉浸在佛法的世界里，竟丝毫感觉不到痛苦，可见痛苦来自人心。害怕吃苦的人，遇事便觉苦；不怕吃苦、甚至敢于主动求苦的人，苦对他来说也就算不得多大的事。
人生的悲苦从来都无法逃避，多苦少乐是人生的必然。既然如此，不如就安然地去领受苦，然后超越这种苦。有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一根苦瓜，对弟子们说：随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的地方，供养它，朝拜它。弟子朝圣走过许多圣河，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当作晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：奇怪呀！泡过这么多圣水，这苦瓜竟然没有变甜。弟子听了以后，其中好几位立刻开悟了。
苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变；这就好比人生是苦的，修行是苦的，生命本质也是苦的，这一点即使是圣人也不可能改变。你不能够期待苦瓜变甜，正如不能期待人生的苦变成乐。所以，真正认识那苦的滋味，这才是有智慧的态度。圆满的人生并不是一辈子没有吃过苦、没有品尝过失败，而是经历过、体验过、面对过那苦的滋味、超越那苦的感觉。
活在世间的众生，总是感慨苦多于乐。之所以有这种感觉，是因为众生不接受苦，只想要乐。可越是逃避苦，苦就越是紧跟着不放。当我们接纳苦，把苦看作是人生的必然历程时，苦便不再是世俗意义上的“苦”了。同样，接受乐，把乐当作是生命的历程，乐也不再仅仅是世俗的“乐”了。而当众生真的能接纳所有苦乐时，先前的苦乐“标准”立刻土崩瓦解，根本不再有苦与乐的分别，生命本身就是一场盛宴。你我所能做的就是去享受生命的盛宴，享受所有的苦与所有的乐，安然活在生命的苦乐中。
了解无常，遭遇打击就不会踌躇
佛教认为世界万物以及人都是由物质世界的“地、水、火、风”这四大基本物质元素和合而成的，世间一切事物的产生、形成都是有它的原因和条件的，所谓因和缘。因和缘相结合而产生了万事万物（诸法），即因缘和合而诸法生成，因缘离散而诸法灭失。因此世间的一切都是处在不断的变化中，生生灭灭，变幻无常，其实相是空的。
可是，佛教虽然认为整个世界都是虚幻的、暂时的、空性的，却不是要否定所有的世事人生，而是希望世人借由这种对世界的透彻认识，从心底里生出智慧来。没有智慧，那么你在面对人生的无常时，就始终没办法摆脱痛苦，获得身心的自在。
电视里常演出这样的剧情：一些人在俗世间遭遇了很大的人生起伏，因而看破红尘，遁入空门，在青灯古佛前了却此生。实则，佛门并非世人逃避苦难的场所，并不是出了家，就能够从此远离尘世烦恼。在佛门修行，也并非意味着从此不必再花时间处理自己和世界的关系，不必再用智慧去安顿身心。
佛教讲“四大皆空”，很多人就以为是说一切皆无，既然一切都是无，都是不存在的，那奋发努力还有什么意义呢！这看上去好像是一种很消极的思想，实际上很多人都并没有真正理解它的含义。佛教是说如果人们能够认识到物质世界的空性，那么他就会用一种出世的心态来看待人生的无常了，即使遭遇到人生打击、生活艰难，他也不会唉声叹气、踌躇不前了。
不论身在何处，选择什么样的生活，无常之苦都无时不在，无处不在，紧紧地跟随着每一个人。所以我们能够做的，不是想方设法去逃避，而是在无常世间努力安住自己。佛存在的意义就在于告诉世人如何智慧地面对人生、世界，如何应对无常，离苦得乐。
我们回过头去看世事人生，它们并没有消失掉，并不是空的，可是，确实又有一些东西永远地失去了，比如儿时最爱的玩具，曾经最要好的朋友，甚至于你的父母，也终有一日会逝去。无论我们是否承认，人生都是一场梦幻泡影，缘聚缘散，总有人要散去，总有一些你最珍惜的事物要离你而去。这是无常的规律，只能接受，不可违背。
这个规律，一是变化，这世间所有的人、事、物都处于时刻不停的变化当中，这一刻有聚，下一刻就有散；此时有生，彼时就有死；这一秒有得，下一秒就有失。无常的规律，还表现在它从不落空，必然到来。任谁有翻云覆雨的本领，也抵挡不了无常的降临。
了解、接受无常的规律，就要按照这个规律去生活，去做事。当无常的打击如期到来时，你不能够异想天开，试图去阻止它，或者在心理上抗拒，甚至不承认它的到来，更不应该在它变成现实以后，在它所造成的伤痛附近徘徊，迟迟不肯重新启程，开始新的一段人生。
无常既然无处不在，这世上一切事物既然都不能永恒，那么逆境也是如此，它也不会长久。所有的伤口终将结疤，所有的悲伤最终都会平复。倘若只是一味地沉浸其中，那是还未真正把无常看透。
人生在世，有很多事不可避免，比如你自己的生老病死，你所爱之人的生老病死，你与一切人、事、物的相遇、相聚，以及分别、离散，再如，人生的起起落落，这些都是无常的一部分。你想要回避悲伤的事，不幸的事，这是不可能的。面对无常，唯一能做的便是接纳，全然地接纳，把它当作人生固有的内容，这样子去面对和处理它。所有生活的起伏，命运给予的打击，都安然领受，你只需按照自己的节奏去行走，只需过好自己的生活，让无常自来去。
苦是种选择
很多人认为修行人的生活很苦，既没有好吃好穿，也没有什么娱乐节目，成日就打打坐，念念经，枯燥单调。可是，在我看来，这样的生活一点都不苦。所谓的“苦行僧”，那只是某些人的看法问题。
佛也谈论苦，并且说生命的本质就是苦，但是，佛说的“苦”是客观存在的，而人们认为修行生活很苦，却是主观上的一种判断。那么，客观与主观的界线在哪里，举个例子来讲，生老病死，这种无法改变、也不可避免的遭遇，就是客观存在的苦；而以为某一种生活形式是苦，或者认为欲望得不到满足是苦，这就是主观上自造的苦。
客观存在的苦无法扭转、更改，人们需要去承认、面对它，才能超脱这种苦；而主观上的苦则只是人内心的一种感受，若能改变心念，苦的感受也可以变成乐。
人说“风月无古今，情怀自深浅”，古往今来，天地、月亮、太阳、山河，总是一样，可是人看到这些万古不变的风景，却有时悲哀，有时高兴，这不都是自造的情怀么。不管你高兴也好，不高兴也罢，天地山河并不因为人心中的悲喜而改变。
据说当年有人问雪窦禅师，如果中秋看不见月亮要怎么办？禅师回答：“更待雪深看。”那人进一步追问，如果黑云遮月那又怎么办？禅师只回答：“这又怎么能怪我？”黑云虽然遮月，可是也终究会有云破月出的时刻，一切都是自然运行的必然规律，大可不必在黑云遮月时心生悲哀伤感，在云破月出时欣喜不已。
大多数时候，苦其实都来自内心，是因为我们自认为悲苦，所以生活才处处笼罩着愁云。如果能意识到自己生命中时时拥有的富有，就不会沉浸在哀叹抱怨之中。
有一个年轻人总是哀叹自己命运不济，生活多舛，既发不了财也求不到一官半职，终日愁眉不展。一天，他在路上偶遇一个老和尚，便向他道：“为什么我这么一贫如洗？”老和尚说：“年轻人，你明明很富有啊！”年轻人很奇怪：“我哪里富有？”老和尚便问他：“那么，假如有人给你一千两银子，换你十年的寿命，你换吗？”年轻人摇头：“当然不换！”老和尚说：“给你五千两银子，换你的健康，你换吗？”年轻人又摇头。老和尚笑道：“给你一万两银子，换你的生命，你换吗？”年轻人当然还是摇头。老和尚于是道：“年轻人，到现在为止你至少拥有一万六千两银子了，难道还不够富有吗？”
若眼睛只看别人，内心只顾比较，那么命运从来都不公正，叹息也无用。不如不生埋怨，不给自己多寻苦恼，换一个角度对待世事人生。只要保持一种正确的心态，人就能够找到自己准确的定位，从绝境里找到命运的转机，从而为自己的人生创造无穷的价值。这个时候，那些你自以为是的苦，也就不完全是苦了，也许还能从中品尝出甜意来。
人心可大可小，大可容纳万物，小则连自己生命中的起伏都容不下。心量大的人，内心的空间可以稀释一切痛苦，在遭逢命运的磨难时，也就不会失意沮丧；心量小的人却不同，一点点痛苦和悲哀都会被他放得很大，他会用心造的苦给自己套上枷锁，搞得自己疲惫不堪。所以说，要学会解除这些自造的苦痛，给自己减压，首要的就是要放大心量。
其次，认清生老病死的无常，坦然接受苦乐并存的人生。要做到化苦为乐，就得端正心态，认清苦难的无可避免，直面苦难的残酷，以坦然的心境接受并消化它。
接着，很重要的一点是，从容面对艰难困苦，在体验苦难的同时品味快乐。所谓“大乐苦中来”，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？乐是在苦的衬托下才得以存在的，真正的乐也需要经过艰苦的淬炼才能绽放光芒。所以，面对苦时，不妨保留一份从容，耐心品尝苦中之甘。
最后，要试着从苦中提炼自我的价值，获得人生境界的升华。遭遇困苦时，不要一味沉浸进去，而应懂得抽身。不仅要有承担苦的能力和勇气，还要从苦中得到锻炼和成长，找到自己的价值和理想。
悲苦从来都无法逃避。多苦少乐是生命的必然。因此，我们要懂得离苦的智慧，享受苦中作乐的那份坦然，以及化苦为乐的那份超然。
人的快乐和痛苦取决于心中的选择。如果你决定让一切显得不顺心，那只要告诉自己一切都不顺心，没有什么是令人满意的；但是，如果你想要快乐就需要告诉自己：“一切都进展顺利，生活过得很好，我选择快乐。”痛苦只不过是一种选择。人生虽苦，却也充满了乐，如何看待它们，从哪个角度看待，是可以选择的。选择的自由意味着生命的弹性，想要让自己的生活充实、饱满、富有，就需要把心放宽，不仅要容纳痛苦，也要给幸福让出一条大道来。
面对自己的生老病死
古人说，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。生命也诚如这难买的光阴，一旦逝去，无法挽回。所以经典上说：“是日已过，命则随减；如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”人生活在不停流逝的时光中，就像鱼生活在越来越少的水中，所以，菩萨劝大众勤奋精进，提起心力，做事要像危机临头一样，念及世事的无常变化，就不要怠惰放逸。
这是佛经中教人面对无常的态度，可惜世人念及生命的消逝，不仅不能够精进，心中反而充满了消极悲观的情绪，对终将到来的生命终结感到恐惧不安，结果就容易对生命感到幻灭，丧失向前积极行进的动力，也就浪费了这一场宝贵的人生。
不如意事常八九，可与人言无二三，生活总是如此。世事并非一帆风顺，但人仍然要在这不如意中度过几十个寒暑。不管你是开心也好，不开心也好，努力精进也好，消极放逸也好，命运的波动起伏，人的生老病死，都不可能改变。人与人生命的长度大致相同，但宽度却大相径庭：撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，实质却大不一样。
大热天，禅院里的花被晒萎了。小和尚赶紧去提了桶水来。老和尚说：“别急！现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。小和尚见状说：“这花一定已经干死了，怎么浇也活不了。”老和尚却指示：“浇吧！”
水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。小和尚说：“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”小和尚问：“这有什么不同呢？”老和尚说：“当然不同，我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”小和尚答不上来。
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”小和尚摇摇头。老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”的现实虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，从它身上，大家可以真正看到生命的意义。
“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”古人常常感叹人生苦短，要及时行乐。我们暂且不去管及时行乐的观点是好是坏，只是要知道，人生很难得，就像大海里捞针一样，失人生者如大地土，而得人生者就如掌上土，得人生很难，失去人生就太容易了。认识到人生的价值，就要好好把握每一个时日。
自己的生老病死，自己要去面对。不能够逃避，一逃避，死和生就会同时变成一件痛苦的事。任何苦都是如此，你逃开它，它就会追着你跑，你直视着它，它反而会变得不那么可怕。
生老病死，是每个人的必经之路，怕它做什么？在老之将至的苦面前，不妨苦中作乐；在病痛的折磨面前，不妨试着对它说“谢谢”，感谢它给了你反思人生、更新自我的机会。面对生死，不逃避，不烦恼，不伪饰，就算这一场角逐没有胜算，也不必把结果放在心上，重要的不是这千篇一律的结局，而是那精彩纷呈的过程。所以，无论什么时候走到生命的尽头，都应该保持向前的姿势。不论如何，宁可忙碌踏实地走一回，在这场不易的人生中得些成果，也不要在人生结束的时候，向命运交一份白卷。
呼吸间领悟生命
有人问我，人或人生最宝贵的是什么。我的回答无独有偶——生命。
人最珍贵的是生命，珍惜生命，尊重生命，因为生命就在呼吸之间。生命无常，短暂，可贵，因此不可以浪费生命。像一些大德长老如虚云法师，弘一法师等，常强调的一句话就是：“佛法难闻，人身难得”，佛教认为在六道中（三善道与三恶道）漂泊流转的众生，只有在人道中才能够得道成佛，得成觉悟。
但是，生在人道是非常难得的，经书中有这样一个比喻，比喻托生为人的机遇之低：“得生人道者，有如鸿爪之泥与大地之土之比”。佛教告诫众生：“人生来之不易，当珍惜”。日月如梭，转瞬即逝，人生的短暂如白驹过隙都不足以比喻佛教对光阴的认识，佛教常常把光阴用一刹那、一刹那来分割，人生苦短，变幻无常，生命就在呼吸之间，一息不来就是隔世了。佛经中讲：“一失人生，万劫不复”，得生人道的机遇是非常小的，因此要多结善缘，积善人生，珍惜生命。
过去很多帝王热衷于寻求长生之道，看起来似乎看重生命，但这不是和尚讲的对生命的珍惜。将宝贵的时光用来寻找让生命永恒的方法，这实在是对生命的一种浪费。珍惜生命，不是说让你一味地去惜命，甚至为此不择手段，连累、伤害别人，而是说我们在有限的生命里，要完成对生命的最大利用。
对生命的利用，分两个层面讲。第一层，要珍惜时间，不浪费这难得的一场人生。有人把时间比作金钱、珍宝，突出它的珍贵。也有人将时间比作流水，“逝者如斯夫”，昼夜不停地奔流向前，无法回头。在和尚看来，时间就是生命本身。它不是人身外的附属品，它就是人自身的存在。
生命如同一支渐燃渐短的烛，你此刻虚度了时间，生命便消耗了一截，再不可挽回；下一刻再不警醒精进，生命便会继续消耗，直至耗尽最后的光。很多人习惯浪费时间，因为他们总认为无常的终点很遥远，人生尚有漫长的时日可以挥霍。这些人从不对无常生起警觉心，一旦无常真的到来，便只好叹息自己虚度了岁月，以致“万事成蹉跎”。
多少人在生命的终点回顾一生，总是希望能有从头来过的机会。我们今日还有生命在，就已是幸事。假若不能够提起精进之心，和尚教你一个法门，且将明日当作终点，今日便要精进努力，否则无常突如其来，便只能徒然喟叹。或者，去比照那些遭逢天灾人祸，年纪轻轻便带着学业未完、事业未竟的遗憾离开人世的人，你是否为今日虚度时光的自己感到汗颜？
退一步讲，即使没有无常追在身后，也当观照自己的一生，意识到生而为人，多么不易，并对此生出感恩之心，好好领受上天馈赠，好好把握此生光阴。
来世上走一遭，有些人求千古留名，有些人求终生的富贵，有人但求问心无愧，还有人只愿以一己之身命，度脱众生之苦。无论哪一种追求，只要未曾虚度了这场人生，无碍于他人，就都是对生命和时光的有效利用。但是，和尚最推崇的，是后两种追求。一种是求得自身的完善，另一种则求众生的圆满，皆是在世间结下了善的因缘，造福于人世。
利用生命的第二个层次，和尚想从生命境界的角度来讲。古人常言人生“譬如朝露”，“逝如朝霞”，于这无垠的时空当中，人不是主人，只是匆匆过客。先不论人的一生不过短短数十年，即便谁能活一千年，一万年，放在时间之流里，也不过一个小水花，瞬间即已湮灭。生命不过刹那，任你有再多的计较，再多的烦恼，也不过这刹那生命中极其微小的一瞬间，简直不值一提。
人命难得，人生易逝，计较什么呢，烦恼什么呢。有这计较和烦恼的时间，不如想想如何心安，如何幸福。在这极其短暂的生命里，若你只盯着眼前的些微得失，计较着脚下的方寸利益，让生命的境界变得狭小、拥挤，此生不能活得尽兴，时时带着情绪的捆缚，名利的枷锁，满眼的贪求，满面的忧愁，满心的难安，那么，这也是虚度了这场难得的人生。
能够珍惜这一呼一吸间的生命，实现人生的价值，还能在这场短暂的生命里活得安心幸福，这就不枉大家背负着生老病死之苦，来这充满苦的人世间走一遭了。
铁锤不惮巨石坚，斫方凿圆总随缘
人的一生，很难保证永远相安无事。尽管先人们创造了祈祷、祝福一类的吉祥词，但灾难和痛苦还是免不了莅临人类。天灾从生命诞生初始便如影随形，人祸则与每个人一生紧紧相伴，不可分离。每个人都会遇到各种各样的灾祸，如失去亲人、爱情重创、事业受挫等等。在人生道路上，这样的灾祸往往很突然，而且总是接踵而至，令人猝不及防，难以承受。
曾有一位居士，来见我时，满脸的愁苦、绝望，原来他的事业、家庭遭遇了接二连三的打击，又适逢亲朋逝去，他感觉自己已经不堪忍受命运的捉弄了。我当时开导他，不管你是否能够忍受，总之命运就是这样。别怕它，别忌惮它，尽管过去的已经成为事实，坚不可摧，不动不移，但你能够掌控的尚有未来。
有些人遭受打击和困苦，依然挺身直行，有些人却从此一蹶不振。坚持走下去的人可能会遇到更多苦难，却也会收获更多成就。苦难能锤炼出更具韧性的生命力，当一个人直面苦难时，便能受苦而不觉苦。
命运其实不会给你绝路走，只要你的心不走在绝路上，人生就永远有一个拯救自己的出口，永远不会无路可走。唐代的高僧洞山禅师有一次去看望一位病重的学僧，学僧的名字叫德照。当时德照一见洞山禅师，便道：“老师啊，难道您忍心看弟子死得不明不白吗？求您给我一点开示吧。”洞山禅师就问他：“你是谁家的子弟？”德照说：“我是大阐提（比喻无佛性的人）家的子弟。”洞山禅师沉默不语。
德照很着急，就问：“四面有山逼近时，我该怎么办？”洞山禅师说：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”德照说：“那我和老师在屋檐下相遇，是应该相互回避，还是不回避？”洞山禅师说：“不回避。”德照问道：“不回避，那老师叫我到哪里去呢？”洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？”德照听后，说：“那请您珍重。”然后便坐在那里入灭了。
当生老病死的无常逼近时，人应该如何是好？出路在哪里？洞山禅师说“到处是路”，可是哪一条才是正路？这都要靠自己去走，没有人能够代替你走，因为生老病死，各种无常之苦，都是需要你自己去承受和处理的。别人不能代替你生，代替你老去。你必须自己去过这一场人生，这就意味着要去承担，既承担无常加诸人生的一切，也承担自己内心的脆弱和不安定。
无常之中，到处是路。不必刻意去寻找，当下能够安心领受，当下就已找到出路。迎面撞上了灾祸，不能够逃避，也不必心生惧怕或者满腹抱怨，我们只是需要去体验，去经历，去接受。所有的灾祸都是对自我人生的一次清洗，它会催促你停下来，重新回望人生，调整方向，整理心情；它会让你看见生命路上更多的可能性。
命运有时坚如磐石，任你如何挣扎，都必将给你带来打击。即使你手握一把坚固的铁锤，也不一定能将这块命运的巨石凿出你想要的形状。比如说，这一生，每个人都会有深爱的人，深爱的事物，可是，这些深爱的东西终有一日会离去，不管人有多大的权势、能力，也不可能逆转或者改变这样的无常命运。
与其徒劳地去期盼命运的宽和，请求命运高抬贵手，祈求灾难晚一点到来，或者期待永远的如意和一帆风顺，不如不去挣扎、对抗，让一切随缘而来，随缘而去。就算不能够将命运这块巨石凿击成最合你心意的模样，至少能够去直面它、接受它、处理它。无论它是成方还是成圆，都不让它成为废料，而是利用它去铺垫未来的人生之路。
生活再艰难也不生抱怨心
我年轻的时候，整个国家都处在一个贫穷的状态，个人的生活也就可想而知了，但我从来没有过什么抱怨，也不感到有什么困难和压力，我只觉得应该积极地去创造，即使到了一贫如洗的地步，我也不曾悲观，我甚至还会感谢，感谢人生给了我一个没有财富的机会，一个白手起家的机会，一个经受人生考验的机会。
生活的艰难，一无所有，是人生的一个机会。当一个人处在命运的底层时，这也恰恰意味着他拥有很大的奋起和成长的空间。正因为心中始终抱存着这样的念头，所以当时在十分艰难的环境中，我仍然在每日劳作之余，坚持念经诵佛，勤修精进。后来，有人问我，为何这一生无论处于何种境地，都能不失去对佛法和人生的信心。我只道，不论何种遭遇，总该是因缘所致，本当如此，人力有限，不可能全盘扭转现实，却可首先扭转自身，从点滴做起，改变命运。
扭转自身，首当其冲的便是止息抱怨心。人很容易心生抱怨，一遇不顺心的事，立刻就抱怨命运不公，抱怨他人不肯施以援手。而面对顺遂的事情时，却觉得理当如此，不懂得心怀感恩。有时，无缘无故，人也会生出抱怨心。比方讲，在与他人的比较中，发现自己的生活不如对方，这个时候，即使自己生活安定，家庭幸福，也会生出抱怨来。总之，无论现状是好是坏，人都很难不抱怨。
每个人都有自己要抱怨的事情，似乎每个人都理直气壮，却忽略了幸福源自珍惜，生活不是攀比。抱怨是无止尽的，因为生活从来都不完美。既然能找出一处缺陷，自然就能找出更多。抱怨还是一种“心魔”，一旦沾染上就难以摆脱。生活中有很多这样的人，他们总是怨气冲天，牢骚满腹，总觉得别人欠他们的，社会欠他们的，从来感觉不到别人和社会为他们的生活所做的一切。
抱怨会带来许多烦恼、痛苦，越抱怨，生活就会显得越发烦恼，内心的痛苦也会如滚雪球一般，越来越大。现在城市里堵车很严重，大家可能都遭遇过。堵车的时候，很多人都会感到烦躁不安，车喇叭按得震天响，眉头紧缩，嘴里不停地抱怨，你们说，这样有用吗？除了败坏自己的心情之外，根本就无益于情况的改善。
人哪，一旦满腹抱怨，就很容易失去解决问题的心力和清明的头脑。因为他把心力都用在抱怨上面了，结果都没时间和精力去改变现状，结果当然就不会有所成就。
当年虚老初到云南鸡足山时，未看到一个僧人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，只顾享受寺产。虚老看到此情形，就发心重整鸡足山。
他开禅堂坐香、打七，无人进门；讲经也无人来听；后来改作传戒，第一次来了八百多人，从此当地的僧人才知有戒律这回事。后来，虚老慢慢地劝说，他们也就渐渐和他来往，渐渐知道要结缘，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不吃烟酒荤腥。就这样，僧人们的行为逐渐发生改变。虚老就这样借传戒把云南佛法衰败的现象扭转过来。
从这种百事俱废的情形之中，可以想见当时虚老所处的境况有多么恶劣，且不说住无房屋，食无宿粮，当地长久以来所形成的陈规陋习，也均成为其兴教的障碍。但虚老的慈悲心怀终于感化一方，他所付出的艰苦卓绝的努力亦有了回报，云南的僧伽队伍终因移风易俗而渐趋于正道，鸡足山的佛教亦因此而重振。
试想，在巨大的困境面前，虚老若心生抱怨，挑毛病，嫌东嫌西，甚至甩手不干，那么，鸡足山的振兴就不会成为现实了。在困难面前，先看清困难，再想着如何去解决困难，而不是动不动就抱怨困难的到来。你再怎么抱怨，困难也不会因此消失，更何况，抱怨除了抽走你心里的积极能量，带来负面能量之外，根本就于事无补。它既不能化作行动，也不能产生智慧，更不能带来现状的改变。
在艰苦的环境里，当烦恼痛苦来时，不妨先闭上嘴，把口中的抱怨吞下去，再将心中的抱怨清除出来，一心一意地去应对外界的考验。假如说命运给了你很多的磨难挫折，也不必为自己的命运叹息，时时悲叹命运的人，只会让人将他看得弱小。而笑谈命运的人，才有真正强大的心灵能量。任何命运的考验，如果你背转身去逃避它，它就永远是你人生路上的一道障碍，只有从正面去对待，用积极的态度去处理，才有峰回路转的可能。
而今撒手归西去，霁色清秋月一轮
明德法师圆寂时，我曾为之作封龛法语：
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。今有本寺新圆寂比丘明德大师与二十九岁出家，僧龄四十五年，戒腊四十一夏，勤修梵行，持戒清净，专修净土，苦行为先，现颠倒形，实清凉汉。尊住南岳沩山，南华受具，云门过化；后来云居四十余年如一日，最难无疾西归，即今本寺僧众云集称扬嘉号，讽诵真诠。恭为：德大师封龛之次，即今封龛一句，又作么生道？
像集成身，像散成空，长安路上往来人；
而今撒手归西去，霁色清秋月一轮。
古人说：“死生是大事。”因此当生命走到尽头的时候，人们通常都很讲究临终的种种礼节，也就是所谓的临终关怀。这是很正常的事，不管是谁，当他独自面对死亡的时候，都会有一种对于未知的恐惧感和对现实世界的留恋。人无法去阻止死神的脚步，留住生命，却可以让生命死得有所尊严，让生命在关怀与温暖中平静而安详地逝去。
也就是说，生者为死者临终前和死后做出各种安排，是为了表达对死者的尊重。但是，对死者而言，死亡难以避免，无论他得到多大的尊重，也不能让死亡改变来临的形式。
尽管如此，我仍然在为明德师封龛时，道出“而今撒手归西去，霁色清秋月一轮”的偈语，因为我愿意将死亡的境界描述得很美。其实生死本就很美，所有的生命来到这世上走一遭，就算缺憾多过圆满，苦多过乐，也必然有过绽放，有过美好。在亡者已逝的时刻，不如就只记起种种美好之事，不再为了生死离合而黯然神伤。
世人皆道“人生如梦”，感叹人生虚幻，生死得失皆如梦境，来去无痕，但是，无论这是一场美梦还是噩梦，至少你我都是这场梦的主人。有人说是命运，是天地间的无形力量在主宰人生，和尚却觉得，即使人人皆被无常所缚，也仍然保有选择的自由。你可以选择执著的痛苦，也可以选择觉悟的快乐；可以选择在美梦里不迷失，在噩梦里保持醒觉；可以选择一个狼狈的姿态在尘世苦海里挣扎，也可以选择一个美好的姿态去面对人世缺憾。
这个世界很多缺憾，人生也是不如意的时候多，所以生活在世间的人才需要智慧解脱。佛教为世人开出的药方是“出世之心，做入世之事”。佛教虽是出世的宗教，但它所关注的却是入世的事情，比如它讲衣食住行都是实践；讲人要面对世间的各种因缘等等。佛教谈人生，首先是很客观的，不能说是积极的还是消极的，正反面它都说了，比较全面。比如四圣谛，它很真实地告诉人们“人生是苦”，人有各种苦，要客观地面对衰老和死亡，面对漂泊沉浮之苦；它真实地告诉人们人生是不圆满的，不可能事事如意，天天快乐，总会有烦恼。然后它分析苦的原因，反思这个原因，最后它指出了找到和解决这些苦的具体方法。
人之所以苦的原因是因为人的无明，因为无明所以不觉悟，才生贪、嗔、痴，如果你对无明有一个觉悟，就不会如此。佛的目的就是要人放下执著，体会般若（觉悟）的境界。
放下执著，首先就要放下对生死、对完美的执著。有一句话叫“不磨不成佛”，你遇到的所有困境和磨难，其实都是你的福德，你的利益。包括生死也是这样，要是一味地执著于生，回避死，那你永远不可能解脱痛苦。一定得认清、接受了人生的不圆满之后，才能够让生命变得有宽度，有厚度。
