孔子还曾告诫弟子子贡“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”南先生结合实际对这句话做了通俗的解释。以上下级为例，当上司有了不对的地方，你提出意见和建议，如果对于一个问题，说的次数多了，虽说是对公司与上级有益，有时也会招致上司的反感。对朋友也是一样，朋友有不对的地方，听不进你的建议，如果你劝告的次数过多，反而还会与你慢慢疏远，甚至变成冤家。
中国文化中友道的精神，在于“规过劝善”，这是朋友的真正价值所在，有错误相互纠正，彼此向好的方向勉励，这就是真朋友，但规过劝善，也有一定的限度。朋友的过错要及时指出，“忠告而善道之”，尽心劝勉他，让他改正错误。但实在没有办法时，“不可则止”，就不要再勉强了。自古忠言逆耳，假如忠谏过分了，朋友的交情就没有了，尤其是共事业的朋友。历史上有许多先例，知道实不可为，只好拂袖而去，走了以后，还保持朋友的感情。
豪猪生长在非洲，身上的毛硬而尖。冬天到了，天气寒冷的时候，它们就聚在一起，互相依靠，借彼此的身体取暖。但是当它们靠近时，身上的毛尖会刺痛对方使它们立刻分开，分开后因为寒冷它们又聚在一起，聚在一起因为痛又分开，这样反复数次，最后它们终于找到了彼此间的最佳距离——在最轻的疼痛下得到最大的温暖。
其实，豪猪的距离对于友情同样适用，过于亲近，有时会被刺伤，过于疏远，又感受不到友情的温暖，只有把握好相处距离，才能让友谊之树常青。
你所不欲，勿施于人
有没有一句话可以作为终身履践的座右铭呢？南怀瑾先生从孔子的言论中为我们找到了答案。子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括？为人处世的道理有很多，有没有一个简洁明了，终身都可以照此目标去做的？孔子对此讲出了“恕”道——己所不欲，勿施于人。子贡随后说出了自己的理解，即“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。孔子说子贡还是没有真正达到“恕”的境界。
南先生进一步比较了孔子与子贡有几分相似的说法。子贡是说，我不想让别人加给我的那些不合理的东西，我也同样也不想加到别人身上。其实，这是以我为中心，在自己受到伤害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。而孔子所强调的“己所不欲，勿施于人”，是说只要我自己发现不要的，便不要再施加于别人。二者的区别在于，孔子的“恕道”是由己及人，严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。
这是一个真实的故事，故事发生在非洲某个国家内。那个国家白人政府实施“种族隔离”政策，不允许黑皮肤人进入白人专用的公共场所。白人也不喜欢与黑人来往，认为他们是低贱的种族，避之唯恐不及。
有一天，有个白人女孩在沙滩上做日光浴，由于过度疲劳，她睡着了。当她醒来时，太阳已经下山了。此时，她觉得肚子饿了，便走进沙滩附近的一家餐馆。她推门而入，选了张靠窗的椅子坐下。她坐了约15分钟，没有侍者前来招待她。她看到那些招待员都忙着侍候比她来得还迟的顾客，对她则不屑一顾，她顿时怒气满腔，想走向前去责问那些招待员。当她站起身来，正想向前时，眼前有一面大镜子，她看着镜中晒黑的自己，眼泪不由夺眶而出。灼伤她皮肤的是骄阳，伤害她心灵的是被“黑与白”的不平等。
“己所不欲，勿施于人”，其实是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度思考和处理问题。用自己的心推及别人，自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己所不愿承受的，不要去强加在别人头上。
一个哲学家在海边亲眼目睹一艘船遇难，船上的人全部葬身大海。他便抱怨上帝不公，只为了一个罪恶的人偶尔乘坐这艘船，竟让全船无辜的人都死去。正当他深深沉思、感慨万分时，发现自己被一大群蚂蚁围住了。原来哲学家恰好站在一个蚂蚁窝旁边，有一只蚂蚁爬到他脚上，咬了他一口，又疼又恼的他立刻用脚踩死了所有的蚂蚁。这时，上帝出现了，他看着哲学家说：“你自己也和上帝一样，如此对待众多可怜的蚂蚁，又有什么资格批判上苍的行为？”
不仅要善于对待自己，更要善于对待别人。当你在苛求别人的时候，你可能正在犯同样的错误。人往往是自私的，普通人大都有这样的通病：自己不愿意的，却推给别人。世界是由许多人组成的一个整体，人与人之间需要尊重和理解。你可能有权利非公平地对待其他人，但你这种非公平的态度，将会使你最终“自食其果”。因为别人也可能会用同样的方式对待你。
己所不欲，勿施于人。谨记这句可以履践终生的圣人箴言，你将受益一生。
以直报怨是一种有原则的宽容
人生究竟应该以德报怨，还是以怨报怨呢？南先生借着孔子与老子之口说出了两种不同的看法。
许多人说微生高这个人很直爽、坦率，但是孔子认为大家的话说过分了，他并没有符合这种修养。“或乞醯焉”，有人向他要一杯醋浆，他没有，自己便到别人家去要一杯醋来，再转给这个要醋的朋友。孔子认为这样的行为固然很好，很讲义气，但不算是直道。直道的人，有就是有，没有就是没有，不必转这个弯，以直报怨，以德报德，即可。
唐代娄师德的涵养是道家思想中以德报怨的典型代表。娄师德的弟弟要出任官员，临行前来向哥哥问询为人处世之道。娄师德问他：“如果有人骂你，并且往你的脸上吐唾沫，你打算怎么对他呢？”他的弟弟大概以为自己的修为很好，非常自信地说：“无论他怎么骂我，我都不还口。他吐唾沫我也不骂他，我把唾沫抹掉就是了。”娄师德一听觉得弟弟的涵养还没有那么高，于是告诉他：“别人往你的脸上吐唾沫就是对你有怨恨，他是借唾沫来泄愤。如果你把唾沫给抹掉了，那么他泄愤的目的就没有达到，你不但不能抹去，还应该把你的另外半边脸伸过去。”
娄师德的想法是道家的想法，与孔子的观点有所差别，如果是儒家中人，你要是吐他一口唾沫，他肯定不会把另外半边脸伸过去。儒家的人多半是擦干净，然后一言不发地走开——不理你。没准儿遇到他心情不好，或者遇到像子路这样性格的还要和你大干一场，这就是孔子所说的“以直报怨”。
孔子为什么不赞成以德报怨呢？我们的人生经验会告诉我们，有的人德行不够，无论你怎么感化，恐怕他也难以修成正果。人们常说江山易改，禀性难移，一个人如果已经坏到底了，那么我们又何苦把宝贵的精力浪费在他的身上呢？现代社会生活节奏的加快，使得我们每个人都要学会在快节奏的社会中生存，用自己珍贵的时光做出最有价值的判断、选择。你在那里耗费半天的时间，没准儿人家还不领情，既然如此，就不用再做徒劳的事情了。
电影《肖申克的救赎》中有一句非常经典的台词：“强者自救，圣人救人。”我们的孔子是大圣人，所以他来拯救众人的灵魂，而我们都是平凡的人，能够做到自救已经很不错了。不要把自己当做一个圣人来看待，指望自己能够拯救别人的灵魂，这样做的结果多半是徒劳无益的，何不将时间用在更有价值的事情上呢？
南先生结合不同的宗教教义进一步解释了孔子的“抱怨”观点，“以直报怨”，以直道而行。是是非非，善善恶恶，对我好的当然对他好，对我不好的我就不理他，这是孔子主张的明辨是非的思想。但是，要记住，对方错了，要告诉他错在何处，并要求对方就其过错补偿。如果不论是非，就不能确定何为直，“以直报怨”的“直”不仅仅是直接的意思，以怨报怨才是直接的方式。“直”，既要有道理，也要告诉对方，你哪里错了，侵犯了我什么地方。
基督教奉行“以德报怨”，你对我坏，我还是对你好，你打了我的左脸，我就把右脸也凑过去，直到最终感化你；伊斯兰教则相反，以怨报怨，你伤害我，我也伤害你，以毒攻毒，以恶制恶，通过这种方法来消灭世界上的坏事。其实，二者都有失偏颇。以德报怨，不能惩恶扬善；以怨报怨，则冤冤相报何时了？
有一次，经济学家茅于轼陪一位外国朋友去首都机场，并打了辆出租车，等到从机场回来，他发现司机做了小小的手脚，没按往返计费，而是按“单程”的标准来计价，多算了60元钱。这时候有三种方法可以选择：一是向主管部门告发这个司机，那么他不但收不到这笔车费，还将被处罚；二是自认倒霉，算了；三是指出其错误，按应付的价钱付费。
外国朋友建议用第一种办法，茅于轼选择了第三种，他说，这是一种有原则的宽容，我不会以怨报怨，也不会以德报怨，而是以直报怨。如我仅还以德，那么他将不知悔改，实质上是在纵容他；我若还以怨，斤斤计较，则影响了双方的效率与效益；我指出他的错误，然后公平地对待他，则是最直截了当的方法。
生活中人们不可避免地会被他人侵犯、伤害或妨碍，有的人可能是无意中冒犯了你，有的人可能是为了某种原因冲撞了你，有的人可能是为了一些蝇头小利而让你反感。这些算不上大奸大恶的小事，多是道德领域中的事，未必能达到法律的高度。咽下去，心有不甘；针锋相对，实在不值。
有人开玩笑地说：“以德报德是正常现象；以怨报怨是平常现象；以怨报德是反常现象；以德报怨是超常现象。”以怨报怨，最终得到的是怨气的平方；以德报怨，除非真的达到一定境界，否则只会让你心中不知不觉存积更多的怨。其实，做人只要以直报怨，以有原则的宽容待人，问心无愧即可。
宽容不是纵容，不要让有错误的人得寸进尺，把错误当成理所当然的权利，继续侵占原本不属于他的空间。挑明应遵守的原则，柔中带刚，思圆行方，可以宽容他错误的行为，但要改正他的错误。
苦海虽无边，“放下”即是岸
